В основе этого направления в развитии социологии XX в. лежит европейская школа феноменолистической философии. Феноменологическая социология впервые появляется в США в 60-е годы ХХ в. В 70-е она становиться модной и привлекательной среди западных социологов. Основатель феноменологической философии – Эдмунд Гуссерль. Гуссерль своей задачей поставил создать философию, которая обратилась бы к корням нашего знания и опыта, полагая, что научное знание все более отрывается от повседневности – источника нашего познания, и что философия способна восстановить эту связь. Социологи, взявшие на вооружение феноменологический подход, использовали его против устоявшейся социальной теории, в частности, против структурного функционализма, утверждая его оторванность от социального опыта и социальной жизни. Одной из главных черт феноменологического подхода в философии является введение понятия редукции, смысл которого состоит в предположении о том, что мир вокруг нас есть творение нашего сознания. Феноменолисты говорили, что внешний мир существует объективно, но для нас он начинает иметь значение только через осознание его. Мир, который мы воспринимаем становиться миром внутри нас. Следовательно, задачей каждого ученого является не столько постижение реального, внешнего мира, сколько исследование путей и способов, которыми мы структурируем этот мир в нашем сознании. Феноменологическая редукция и оказалась тем инструментом, который позволял сделать это.
Современным основоположником феноменологической социологии является Альфред Шюц (1899 - 1959) («Феноменология социального мира», «Структуры жизненного мира»). Шюц считал, что используя метод феноменологической редукции, мы можем прийти и приходим к потоку опыта, который является основным путем проявления феномена – объекта нашего сознания – через чувственное восприятие. Наше восприятие объекта, основанное на пяти чувствах, может только сказать нам, что он есть, определить его форму, цвет, звук и т.д., но этот объект ничто для нас, он лишь существует рядом с нами. Следовательно, обозначая объект, именуя его, придавая ему значение, мы входим с ним в определенное отношение, т.к. он начинает быть выражением каких-либо наших черт и признаков, становиться значимым объектом, вписываясь в мир, создаваемый нашим сознанием. Этот переход от чувственного опыта (незначимых объектов) к логическому упорядочению и определению (значимые объекты), который производится сначала в сознании отдельного индивида, а потом во взаимодействии между ними и является стержнем феноменологической социологии. Индивиды воспринимают окружающий мир через призму субъективных представлений, приобретенных в процессе социализации. Каждый индивид обладает уникальным индивидуальным опытом, запасом знаний, свойственным только ему одному. Каждый интерпретирует и действует исходя из здравого смысла. Социология, по мнению Шюца, должна изучать не скрытые от нашего сознания процессы, а те представления, которые возникают в сознании при непосредственном восприятии мира. Задача социологии в представлении Шюца – изучать обыденное знание людей, накопленное в течение жизни, и упорядочить эти знания. Общество рассматривается как явление, постоянно создаваемое в духовном взаимодействии индивидов. По Шюцу, способ, которым мы создаем значение вне основного потока чувственного опыта, состоит в процессе типологизации, т.е. создании однородных классов опыта.
Идея социального конструирования мира,осуществляемого в ходе межличностного взаимодействия, принадлежит другому представителю данного направления Морису Мерло-Понти, который понимал человека, как существо, вырабатывающее собственное понимание предметов, наполняя ими свой мир. Попытка построения феноменологической теории общества представлена в работе Питера Людвига Бергера, написанной им в соавторстве с Томасом Лукманом «Социальное конструирование реальности».
