МИЛАРЕПА НА СНЕЖНОЙ ГОРЕ ЙОЛМО
Поклон всем Учителям! Мастер Йоги, Джецюн Миларепа, повинуясь велению своего Гуру, из Джуннана отправился на Снежный Склон Йолмо, где поселился в пещере Тигра у Сенге Таона[457] в лесах Сингалина. Местная богиня Йолмо явилась в грациозной форме, подчинялась приказам Джецюна и оказывала ему преданнейшим образом всевозможные почести. Однажды пять молодых монашек из Мона пришли навестить его. Они обратились к нему: «Говорят, что это место полнится страхами, и оно идеально для достижения большого прогресса в медитации. Так ли это? Что говорит твой личный опыт?» Миларепа же запел хвалебную песню этому месту:
«Поклон тебе, мой Учитель! Я встретил тебя, так как накопил большие заслуги, И сейчас я – в месте, указанном тобой[458]! Это – восхитительное место, место холмов и лесов. В горных лугах цветут цветы; Деревья в лесах раскачиваются в танце! Это место забав для обезьян. Птицы поют мелодично. Пчелы летают и жужжат, И весь день до ночи радуги сменяют друг друга. Летом и зимой идет приятный дождь, И дымка тумана разворачивается осенью и весной. В таком приятном месте, в уединении, Я, Миларепа, счастливо живу, Медитируя о пустосветлом уме. О, полны восторгов мириады проявлений! Чем больше эти вверх-вниз, тем больше радости я чувствую. Благостно тело без Кармы греховной, Благостна, право, вся эта несчетная чехарда! Чем больше захватывает дух от волнения, Тем большее счастье я ощущаю[459]. О, благостно умирание чувств и страстей! Чем больше страсти и напасти, Тем больше беспечности и веселья! Какое счастье не переживать ни болезней, ни недугов. Какое счастье переживать осознание того, что радость и страдание – одно. Какое счастье играть в движении телесном Силой, поднятой Йогой. А еще радостней – прыгать и бегать, танцевать и скакать. Какое счастье петь песню победоносную, Какое счастье напевать с открытым ртом или сомкнув губы. А еще радостней – говорить и петь громко! Счастлив ум сильный и уверенный, Погруженный в королевство Всеобщности. Крайняя степень счастья – Самоистечение самосилы; Благостны мириады форм, мириады откровений. Как приветственный дар моим верным ученикам, Я пою о йогическом счастье».
Вслед за тем Миларепа посвятил пять молодых новообращенных монахинь и дал им устные наставления. После практикования этих уроков в течение некоторого времени в них родился свет внутреннего Понимания. Миларепа был вне себя от радости и запел о «Нектаре Наставления»:
«О, мой Гуру, ты, кто знает Безошибочный путь к Освобождению, Спаситель Совершенный, великий Сострадатель, Молю, не покидай меня никогда, будь всегда Надо мной[460] как самоцветный конек крыши над домом. Внемлите, последователи Дхармы, Эй, созерцатели, сидящие здесь, Хоть и весьма многочисленны учения Будды, Тот, кто может практиковать этот Глубокий Путь[461], Поистине одарен! Если вы желаете стать Буддой в одной жизни, Вы не должны стяжать вещи этого мира И дразнить хотение себя Или же вы запутаетесь между добром и злом, И вы можете очутиться в царстве нищеты. Когда вы служите вашему Гуру, Воздерживайтесь от мысли: «Я – тот, кто работает, Он – тот, кто наслаждается». А будь у вас такое в мыслях, Ссора и разлад последуют неминуемо, И никогда не исполнится ваше желание. Когда вы соблюдаете Тантрические Предписания, Приостановите ассоциации с порочным, Иначе злыми влияниями вы будете заражены, И окажетесь перед риском нарушить Предписания. Когда вы занимаетесь учебой и изучением, Не привязывайте себя к словам с гордостью, Иначе спящий огонь Пяти Ядовитых Страстей[462] вспыхнет, И ваши добродетельные мысли и поступки будут съедены. Когда вы медитируете с друзьями в отдаленном месте, Не гонитесь за слишком многим, Или же ваши добрые деяния приостановятся И ваша посвященность будет рассеяна. Когда вы практикуете Путь с Формой[463], школы Нашептываемой Передачи[464], Не заклинайте демонов, не отваживайте духов от себя, Чтобы не поднялись демоны внутри вашего ума. И не вспыхнуло стремление к целям земным. Когда вы обрели опыт и Реализацию[465], Не демонстрируйте ни свои чудесные возможности, ни ясновидение, Чтобы тайные слова и символы не ускользнули прочь И заслуги и духовная интуиция не ослаблялись. Знайте об этих ловушках и избегайте их. Не совершайте злых дел. Не ешьте соблазна пищу. Не берите на себя груз мертвеца[466]. Не произносите сладких слов в угоду другим. Будьте почтительны и воздержаны и вы найдете свой путь».
Монашки затем спросили Миларепу, как бы им найти свой собственный путь, прося его продолжить наставления. В ответ Миларепа запел:
«Я свидетельствую свое почтение моему Гуру, милостивому! Я прошу тебя удостоить меня твоих благоволительных волн. Молю, помоги мне, нищему, счастливо медитировать! Хоть и вы, дети нового поколения, Проживаете в городах, наводненных обманчивой Кармой, Связь с Дхармой все же остается. А вы, раз услышали слово Будды, То идите тогда ко мне, И вы не заблудитесь. Постоянной практикой Накопления Заслуг[467] Вы вскормите склонность к посвященчеству. В вас тогда войдут благоволения волны, И тем временем соответствующее и действительное Осознание[468] будет возрастать. Но если даже вы будете делать все это, То это мало поможет, Если вы не сможете достичь полного мастерства. Имея жалость к вам, я даю сейчас это наставление. Слушайте внимательно, мои юные друзья! Когда вы одни, в уединении, Думать не надо о городских развлечениях, Иначе поднимется кто-то злой в вашем сердце; Поверните свой ум вовнутрь, И вы найдете свои путь, Когда вы медитируете настойчиво и с решимостью, Вы должны думать о злоключениях Сансары И неопределенности смерти. Остерегайтесь стяжания мирских благ; Мужество и терпеливость тогда возрастут в вас И вы найдете свой путь. Когда вы в поисках глубинного учения Практики, Не стремитесь страстно к исследованию или тому, чтобы стать ученым Или мирские действия и желания будут преобладать, И тогда сама эта жизнь будет выброшена на свалку. Будьте почтительны и скромны И вы найдете свой путь. Когда к вам приходят различные результаты в медитации, Не возгордитесь и не взжаждайте рассказать это людям, Иначе вы потревожите Богинь и Матерей[469]. Медитируйте, не отвлекаясь, И вы найдете свой путь. Когда вы следуете за своим Учителем, Не смотрите на его плюсы или минусы, Иначе вы найдете гору ошибок. Только с верой и терпимостью Вы найдете свой путь. Когда вы посещаете святые собрания С братьями и сестрами в Дхарме, Не думайте о главенствующей роли, Иначе вы вызовете как ненависть, так и желание страстное, И это будет нарушением Предписаний. Поправляйте себя, понимайте друг друга И вы найдете свой путь. Когда вы собираете подаяние в деревне, Не употребляйте Дхарму для обмана и извлечения выгоды Или вы стащите себя на низкий Путь. Будьте честными и искренними И вы найдете свой путь. И ко всему прочему помните также во все времена и везде: Никогда не будьте самонадеянны или горды собой, Иначе самомнение заставит вас брать на себя слишком много И вы будете перегружены притворством. Если вы откажетесь от обмана и притязаний, Вы найдете свой путь. Человек, который нашел путь, Может перейти к просвещению других; Так он оказывает благо другим И помогает себе также. Давать – единственная мысль, Остающаяся в его сердце тогда».
Все ученики были сильно воодушевлены решимостью прилежно работать и отвергнуть мир. В них установилась неизменная вера в Джецюна. Они сказали: «Мы хотим предложить тебе золотую Мандалу[470]. Пожалуйста, прими ее и дай нам практический урок Видения, Работы и Делания». Миларепа отвечал: «Мне не надо золота; вы можете использовать это для поддержания своей медитации. Что же до Видения, Работы и Делания, то я вам расскажу. Внемлите же»:
«О, мой Гуру! Образец Видения, Работы и Делания, Прошу, удостой меня своей милости И дай мне способность Быть погруженным в сферу Самоприроды! Что же до Видения, Работы, Делания и Совершенствования, То есть три Ключевых момента, Которые вы должны знать: Все явленное, сама вселенная содержится в уме; Природа ума есть царство свечения, Которое нельзя постичь, До которого нельзя дотронуться. Это – Ключевые моменты Видения. Блудные мысли высвобождаются в Дхармакае; Осведомленность, свечение, всегда блаженственно. Медитируйте в манере не-делания и не-усилия. Это – Ключевые моменты Работы. В делании натуральности Десять добродетелей растут спонтанно. Таким образом происходит очищение от всех Десяти Пороков. Исправлениями и лекарствами[471] Светящуюся Пустоту никогда не потревожить. Это – Ключевые моменты Делания. Нет Нирваны, которую достигать – по ту сторону; Нет Сансары, которую отрицать – здесь. Верно знать самому – Значит быть самим Буддой. Это – Ключевые моменты Совершенствования. Сведите внутренне Три Ключевых Момента к Одному. Один есть Пустотная природа Бытия, Которую лишь Учитель-чудотворец Способен ясно проиллюстрировать. Много деятельности – бесполезно. Если кто-то видит Одновременно Рожденную Мудрость[472], Он достигает своей цели. Для всех практикующих Дхарму Эта проповедь – драгоценная жемчужина; Это мой прямой опыт от йогической медитации. Обдумывайте заботливо и носите это в своих умах, О, мои дети и последователи».
Ученики затем спросили Миларепу: «Как мы тебя поняли, безошибочный проводник на Пути Практики – это молиться своему Гуру с большой искренностью. А есть ли еще что-нибудь, кроме этого?» Миларепа улыбнулся и ответил: «Дерево Проведения тоже имеет много ветвей». Объясняя это, он запел:
«Гуру, ученики и тайные школы; Стойкость, неуклонность и вера; Мудрость, сострадание и облик человеческий; Все это – извечные проводники на Пути. Уединение без потрясений и тревог – Проводник, охраняющий медитацию. Совершенный Учитель, Джецюн – Проводник, рассеивающий невежество и тьму. Вера без печали и усталости – Проводник, ведущий вас благополучно к счастью. Ощущения пяти органов – Проводники, которые ведут вас к свободе от «контакта»[473]. Устные поучения Учителей Династии – Проводники, иллюстрирующие Три Тела Будды. Защитники, Три Драгоценности – Проводники без ошибок и неверностей. Ведомый этими шестью проводниками, Человек достигнет плоскости Йоги, – Пребывая в царстве Недифференциации, В котором больше нет всех взглядов и софизмов[474]. Оставаться в сфере самосознания и самоосвобождения Поистине радостно и счастливо; Пребывая в безлюдной долине, С уверенностью и знанием живет по-своему. Гремящим голосом Он поет счастливую песню Йоги. В Десяти направлениях рассыпается дождь славы; И от этого расцветают цветы и листья Сострадания. Подвиг Бодхи облетает Вселенную; Таким образом чистый плод Бодхи-Сердца приобретает совершенство».
Ученики подумали: «Для Джецюна уже не имеет разницы, где он находится. Пригласим его в свою деревню». И они сказали Миларепе: «Почитаемый, ведь твой ум отныне неизменен, тебе нет нужды практиковать медитацию. Так для блага чувствующих существ приди к нам в деревню проповедуй нам Дхарму». Отвечал Миларепа: «Практиковать медитацию в уединении само по себе является служением людям. И несмотря на то, что мой ум отныне неизменен, все же для большого йога оставаться в одиночестве – хорошее следование традиции». Затем он спел:
«Практикой медитации я показываю благодарность моему Гуру! Молю, даруй мне твое милосердие, Сделай меня зрелым и свободным! Вы, одаренные ученики, последователи Дхармы, Слушайте внимательно, А я буду петь о глубинном Сущностном Учении. Большая львица на одной из самых высоких снежных гор Приняла гордую позу на пике вершины; Она не знает страха – Гордо жить на горе – Это Путь снежного льва. Королева ястребов на Красной Скале Простирает свои крылья в широкое небо; Она не боится упасть – Лететь через небо – путь ястреба. В глубинах великого океана Вытанцовывает Королева рыб, поблескивая; Она не знает страха – Плавать – путь рыбы. На ветвях дубов Раскачиваются и скачут проворные обезьяны; Они не боятся упасть – Такой путь дикой обезьяны. Под лиственным колпаком густого леса Полосатая тигрица расхаживает и мчится стремительно Не из-за страха или беспокойства – Это демонстрация ее величественной стати И это путь могучего тигра. В лесу на Горе Синга Я, Миларепа, медитирую о Пустоте Не потому, что я опасаюсь потерять мое понимание – Постоянная медитация – путь йога. Без отвлечения йогин медитирует, застыв Над чистой Мандалой Дхармадхату Не потому, что он боится сбиться с пути – Придерживаться Самоквинтэссенции – путь йога. Когда он работает над Нади, Праной и Бинду[475]"', Он избегает помех и заблуждений Не потому, что учение само имеет ошибки в себе – Но так хорошо улучшается истинное Осознание. При естественном и самопроизвольном поведении, Конечно, сталкивается с несчетными вверх-вниз[476], Не потому, что там есть различение и дуалистические мысли – Но потому, что все проявления есть суть причинности. Когда он способствует развитию других существ, показывая мощь Кармы, Хотя он видит реально и сразу добро и зло, То это не потому, что он заблудился в своей практике[477], Но потому, чтобы объяснить истину разным людям, Он вынужден подбирать подходящие формы показа. Те великие йогины, которые овладели Практикой, Никогда ничего не желают в этом мире. И не потому, что хотят славы, Они остаются в одиночестве, Это – единственный признак, Исходящий из их сердец, Истинное чувство непривязанности и отречения. Йогины, практикующие Путь Глубинный, Всегда живут в пещерах и на горах; Не то, чтобы они циничны и экстравагантны, Но с целью сконцентрироваться на медитации – Это их самоволеизъявление. Я, одетый в бумагу[478], много песен уже спел Не потому, что забавляюсь, распевая софистику, Но ради вас, преданные последователи, собравшиеся здесь. От души я говорю слова полезные и глубокие».
Тогда ученики сказали Миларепе: «Можно жить одному в отшельничестве, но необходима ведь и пища и пригодное для жилья место, где есть условия для медитации». Джецюн ответил: «У меня есть собственная пища и жилье, которые я вам покажу».
«Я склоняюсь к ногам Учителя, Исполняющего желания! Прошу, удостой меня своей милости в ниспослании благотворной пищи. Прошу, дай мне понять мое собственное тело как дом Будды, Прошу, даруй мне это знание несомненное. Я построил здание от страха[479], Здание Суньяты, пустого естества вещей; А теперь я не боюсь, что оно развалится. Я, Йогин, обладатель волшебного самоцвета, Исполняющего желания, Нахожусь в счастьи и радости, где бы я ни был. Я боялся холода и искал одежду, И нашел одежду в виде Ах Шее – Жизнетворной Теплоты[480]. Теперь я не боюсь холода. Я боялся бедности и искал богатства; И нашел богатство в виде Семи Святых Сокровищ[481] неистощимых. Теперь я не боюсь бедности. Я боялся голода и искал пищу, И нашел пищу в виде Самадхи Подобия. Теперь я не боюсь голода. Я боялся жажды и искал питье, И нашел небесный напиток – вино полноты внимания[482]. Я боялся одиночества и искал друга, И нашел друга в виде бесконечной Суньяты[483]. Теперь я не боюсь одиночества. Я боялся заблудиться И искал верный путь, дабы последовать. Широкую дорогу я нашел в виде Пути Двух-в-Одном[484]. Теперь я не боюсь потеряться. Я – йогин, обладающий всем, что только можно пожелать, Человек, всегда счастливый, где бы он ни был. Здесь у Йолмо Тагну Сенге Таон Львица, воющая трогательно и надрывно, Напоминает мне о том, что ее беспомощные детки резвятся беззаботно. Я не могу не чувствовать сильное сострадание к ним, Я не могу не работать еще усердней, Я не могу не наращивать мой Бодхи-Ум. Трогательный крик обезьяны – Такой выразительный и волнующий, Я не могу не ощутить в себе глубокую жалость. Болтовня маленькой обезьянки так забавна и трогательна; Я слышу и не могу не думать о ней с сочувствием. Голос кукушки такой волнующий, И так мелодично сладкое пение жаворонка, Что когда слышу их, Я не могу удержаться от слез. Разные выкрики и карканье вороны – Хороший и полезный товарищ йогу. Даже без единого товарища Оставаться здесь – прелесть. С радостью, проистекающей из моей груди, Я пою добрую песню; Пусть темная тень всех людских горестей Будет рассеяна моим радостным пением».
Ученики все были глубоко тронуты, и чувство усталости от Сансары захлестнуло их. Они поклялись Миларепе, что никогда не уйдут с горы. Впоследствии все они достигли состояния совершенства через практику медитации. Однажды покровитель Миларепы Будда[485] сообщил ему, что пришло время идти ему в сам Тибет и медитировать там в уединении, чтобы помочь чувствующим существам. Покровитель Будда также предсказал ему успех в его миссии помощи людям и распространения Дхармы. И вот, в это время, Миларепа решил отправиться в Тибет.
|