ОБЫЧАИ И РИТУАЛЫ В ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЕ

 

Уже первые попытки исследования традиционных культур разных народов привели этнологов к убеждению, что их сущест­вование неразрывным образом связано с ритуалами и обрядами. Их практическое значение довольно широко и разнообразно. Так, они регулируют эмоциональное состояние людей, формируют и поддерживают чувство общности на уровне этноса в целом, больших и малых групп, семьи, позволяют отдельному индивиду ощутить свою этническую идентичность, сохраняют ценностные ориентации этноса, являются составной частью механизма этнизации личности и т.д. Поэтому целый ряд наук исследовал эти явления традиционной культуры и дал им свою интерпретацию. Так, например, в одном случае ритуал рассматривается как стандартная устойчивая последовательность действий, имеющая це­ремониальный характер; в другом под ритуалом принято пони­мать стереотипизированные формы поведения; в обыденном по­нимании ритуал означает формальную процедуру, своего рода игру, правила которой принимаются всеми ее участниками.

Среди разнообразных интерпретаций сущности ритуалов для нас наибольший интерес представляет этологический.

Рубеж 70-80-х годов XX столетия стал временем рождения но­вого научного направления - этологии человека, которое синте­зировало в себе достижения этологии, этнологии, физиологии и психологии. Основным объектом его исследования стало тради­ционное общество в сравнении с современной индустриальной культурой. Важной особенностью такого подхода является изуче­ние культуры и человека в «естественном» состоянии, в котором огромное значение для социокультурной адаптации имеет ритуал.

Согласно этологическому подходу, важнейшими качествами, необходимыми для функционирования любой этнической общно­сти, являются сотрудничество, сплоченность, способность обра­зовывать дружеские узы. У животных аналогичное поведение по отношению к особям своего вида определяется специфическими биологическими причинами. У человека же со становлением со­циального типа жизнедеятельности такие реакции подверглись торможению. У него нет той сложной системы поз, жестов, кото­рая существует у животных. На смену ей пришла культурная сис­тема ритуала, которая контролирует и регулирует способы соци­ального взаимодействия людей, вырабатывает стереотипы их по­ведения.

Собственно культура начинается с того, что на поведение на­кладываются некоторые дополнительные ограничения, не моти­вированные физическими или биологическими критериями. Сре­ди них необходимость овладения информацией, нужной для жиз­ни, только в процессе обучения. Так появляются язык, знаковые средства для ее передачи.

Необходимая для жизни информация усваивалась в стереоти­пах поведения, ставших образцами, моделями, следование кото­рым являлось обязательным условием социальной жизни коллек­тива. Эти программы поведения имели нерасчлененный, синкре­тический характер и поэтому одновременно были и образом ми­ра, без которого невозможно функционирование культуры.

Хотя эти стереотипы поведения претендуют на всеобщность и абсолютность, на практике одни из них соблюдаются всегда и всеми, в соблюдении других возможны некоторые отклонения и послабления. Разумеется, у каждого этноса свои представления о том, что для него является более важным и значимым, а чем можно пренебречь. Поэтому возникает несовпадение между обрядами и обычаями разных народов. Но все они принципиально сходятся в одном: жестко контролируют соблюдение стереотипов, имею­щих наиболее важное для данного этноса и культуры значение.

Менее важные фрагменты традиционной культуры регулируются с помощью обычаев - стереотипизированных форм поведе­ния, связанных с деятельностью, имеющей практическое значение. Обычаи регламентируют поступки членов этноса в конкретных ситуациях, регулируют поведение индивида в той или иной сфере жизни и деятельности, требуя проявления нравственных качеств, типичных для данного этноса. Они существуют в обыденной жиз­ни, на культурной периферии. Более высокой ступенью регуляции являются ритуалы, намного более жесткие программы поведения, которые функционируют в сакральном центре культуры, и от их правильного выполнения зависит само существование этой куль­туры и народа.

Как считается в этнологии, ритуал представляет собой после­довательность определенных действий, которые совершаются с целью повлиять на действительность, имеют символический ха­рактер и, как правило, санкционированы обществом. Ритуалы существуют не только в традиционных, но и в современных обще­ствах. И это не только религиозные ритуалы. Под это определе­ние подпадает любое разрешение, получаемое бюрократически и изменяющее ситуацию лишь символически (например, штамп в паспорте, поставленный в загсе). В традиционных культурах ри­туалы играют более важную роль, так как считается, что от них зависит само существование мира, их важнейшая цель - достиже­ние идеального состояния мира, характеризующегося слиянием человека, коллектива и космоса в гармоничном единстве.

Наиболее подробный и тщательный анализ ритуала и его роли в культуре связан с именем Э. Дюркгейма. Еще со времен Э. Тайлора и Дж. Фрезера утвердилась классификация явлений традиционной культуры на рациональные и иррациональные, то, что удовлетворяет материальные потребности, и символические ценности. Первые из них находятся на культурной периферии, вторые - в ее сакральном центре.

Именно символические ценности были более важны в такого рода культурах. Об этом говорит хорошо известный историкам парадокс: примитивные в хозяйственном отношении племена нередко имели сложную социальную организацию, развитую систему обрядов, верований и мифов. Не секрет и тот факт, что человечество всегда выделяло для непрактической, на первый взгляд символической, деятельности своих лучших представителей (только самые талантливые могли стать колдунами и шаманами). Иными словами, для любого коллектива недостаточно определенного минимума материальных жизненных условий, без символических ценностей его жизнь невозможна. Таким образом можно говорить о двух видах прагматики: утилитарной и знаковой, материальной и символической.

Для нас сегодня такое утверждение звучит достаточно непривычно. В современном модернизированном обществе произошла переориентация человека и коллектива с одного вида прагматик на другой. В традиционной культуре цель и смысл жизни человек видел в ритуале, а обыденное существование лишь заполняло промежутки между ритуалами. В современной культуре, неразрывно связанной с идеей истории (развития общества), осознанием роли науки и возможности реального преобразования мира, про­изошла переориентация на практические ценности. Так как человек сегодня рассматривает символическую деятельность как простое приложение к основной - хозяйственно-экономической, снизилась роль ритуала, а самое главное - изменилось отношение к нему со стороны членов общества. Поэтому в современном обществе изу­чение ритуалов затруднительно или невозможно без обращения к опыту традиционных культур, в которых ритуалы и возникли.

Что же представляет собой ритуал? Обычно это некоторый стандартизированный набор действий символического содержа­ния, совершаемый в ситуации, предписываемой традицией. Слова и действия, составляющие ритуал, определены очень точно и практически никогда не меняются. Традиции также определяют, кто может проводить ритуал. В ритуалах часто используются священные объекты (являющиеся полноценными вещами), в конце его участники обычно испытывают эмоциональный подъем. Ри­туалы служат усилению трудового единства, в период кризисов снимают состояние тревоги и неблагополучия.

Все ритуалы можно разделить на две главные категории: отри­цательные и положительные. Первая представляет собой систему запретов, призванных резко разделить мир священного и обыден­ного, так как подразумевается, что их смешение может привести к разрушению мира и неисчислимым бедам для людей. В качестве примера можно привести многочисленные табу у разных народов. Так, несвященное существо не может касаться руками священно­го, нельзя есть мясо тотемного животного. Определенные ритуа­лы можно проводить только в специальных священных местах. Во время одних обрядов запрещено принимать пищу, в других за­прещена любая работа.

Положительные ритуалы и обряды (обряд является пиком ри­туального действия), напротив, призваны приблизить два мира друг к другу. К ритуалам этого типа относятся обряды интичиума (ритуальное совместное поедание тела тотемного животного), жертвоприношения, проводимые для того, чтобы завоевать распо­ложение божества и обеспечить желаемое единство мира. Основная задача таких ритуалов - восстановить нарушенный порядок вещей, контакт между мирами, исходный сакральный образец.

Сегодня мы можем уточнить дюркгеймовскую классификацию ритуалов, используя для этого разные основания деления.

Важным считается разделение ритуалов на магические и рели­гиозные. Магия от религии отличается отсутствием веры в Бога или богов, т.е. персонификации сверхъестественных сил. Магиче­ские ритуалы преследуют непосредственные, ближайшие цели, являются делом отдельных людей, а религиозные ритуалы - дело всего общества.

Можно также разделить ритуалы по функциям. В этом случае выделяются кризисные ритуалы, совершаемые индивидом или группой в критические периоды жизни (например, танец дождя, совершаемый в период длительной засухи, грозящей вымиранием всему племени). В современном обществе также используются ри­туалы подобного типа - обычно это обращение главы государства к народу в случае бедствия, а также его присутствие на месте собы­тий. Есть календарные ритуалы, совершаемые регулярно при на­ступлении определенных природных явлений (смена времен года, фаз Луны, созревание урожая и т.п.). По мере развития общества они частично секуляризируются, частично отмирают (сегодня, на­пример, сохраняется ритуал проводов зимы, превратившийся в обычный праздник). Ритуалы интенсификации осуществляются для того, чтобы противостоять нарушению равновесия жизни, вызван­ного как внутренними, так и внешними причинами, интенсифици­ровать для этого взаимодействие между членами группы, повысить их сплоченность. Чаще всего это разновидность кризисных ритуа­лов. В традиционных культурах очень важны ритуалы родства, причем они касаются не родства по крови или по браку, а родст­венных отношений, сформировавшихся на основе функциональных взаимосвязей. Таковы, например, ритуалы взаимоотношений чле­нов семьи с крестным отцом или крестной матерью.

Ритуалы могут классифицироваться по половому признаку его участников. В этом случае выделяются мужские, женские и сме­шанные ритуалы.

Ритуалы также могут различаться по массовости (по количест­ву участников), по характеристикам группы, в которых они вы­полняются (какие-то ритуалы проводятся только вождями, или старейшинами, или охотниками и т.д.).

В отдельную группу выделяются ритуалы, связанные с уважи­тельным поведением членов общества по отношению друг к другу. Они по-прежнему важны в культуре, как в традиционной, так и в современной. В этом случае выделяются ритуалы избежания - те ограничения поведения, которые предназначаются для поддержа­ния социальной дистанции между индивидами (в традиционной культуре можно привести в качестве примера требование избегать общения между зятем и тещей у некоторых народов). Ритуалы презентации - это тоже модели предписанного поведения, но слу­жащие для поощрения и активизации взаимодействия между людьми. Обычно это приветствия, приглашения, комплименты, мелкие услуги.

Очень важными для культуры (особенно традиционной) являются ритуалы перехода. Они связаны с последовательным прохождением индивидом стадий своего жизненного пути: от рождения до смерти. В традиционных и архаических культурах они особенно выразительны, зачастую означают полную потерю старой идентичности и приобретение новой, что связано с изменением всех социальных характеристик личности, иногда вплоть до сме­ны имени. Среди этой группы ритуалов важнейшее место зани­мают обряды инициации - переход в статус взрослого полноправного члена племени, иногда они понимаются как смерть и новое рождение. У разных народов они происходят по-разному и часто представляют собой не кратковременный акт, а растянутый на несколько дней или недель процесс. Очень часто обряды ини­циации связаны с необходимостью терпеть боль, голодать. Обря­ды инициации для мужчин - обычно самые сложные и важные из всех ритуалов перехода. Подобные обряды есть и для девушек (у некоторых народов для них также предусмотрены обрезания и подрезания).

Другими ритуалами перехода являются ритуалы вступления в брак, наступления старости, ритуалы рождения и смерти. Все они имеют один и тот же смысл - установление новой идентичности индивида, фиксация его нового статуса и интеграция основных статусных групп племени или общины. В современных обществах значение ритуалов перехода сильно изменилось, хотя они про­должают существовать (получение паспорта, вручение аттестата зрелости или университетского диплома, заключение и расторже­ние брака, выход на пенсию и, конечно, рождение и смерть). Тем не менее современные ритуалы этого типа отличаются большей свободой выбора идентификации, есть возможность отказаться от какого-либо перехода; они стали более формальными, и символи­зация их менее прямая и непосредственная. Так, сегодня можно пойти учиться и в пятьдесят лет, можно растянуть или сократить юность или период активной взрослой жизни, избежать старости как социально-сконструированного времени жизни (разумеется, в пределах биологических возможностей организма). В традицион­ном обществе подобное было, невозможно. Там юноша, прошед­ший инициацию, сразу и полностью становился взрослым, неза­висимо от своих субъективных состояний и склонностей, точно так же как впоследствии «ритуально» старел. Иными словами, в традиционном обществе наступление очередного возрастного статуса нельзя было отложить. Ученые считают, что современное увеличение средней продолжительности жизни связано не только с успехами медицины, но и с деритуализацией общества, измене­нием возрастных идеологий.

В этом коренится одно из основных отличий традиционного общества от современного, характеризующегося снижением роли ритуалов и падением значения символической деятельности. По­этому символы в современном обществе могут наполняться лю­бым содержанием, единственное условие при этом - обеспечение единого для членов этого общества понимания и истолкования этих символов. Иначе в традиционной культуре. Там для каждого ритуала есть обосновывающий его миф, а назначение и смысл каж­дого действия и каждого предмета, используемого в ритуале, мо­жет быть подробно объяснено его участниками. Поэтому в тра­диционной культуре ритуал - это сама жизнь, а не искусственная конструкция.

Итак, ритуал прагматичен и в знаковом, и в практическом отношении, при преимуществе ценностей знакового характера. И дело не в том, истинен или ложен этот ритуал. Ведь традици­онная информация, ориентированная на самоподдержание сис­темы, не обязательно должна быть истинной. Неважно, что мы сегодня знаем, почему движется солнце по небу, а другие народы считают его Богом, путешествующим по небу в золотой ладье. Эта информация дает такое же чувство уверенности в мире, как и наша, а может быть, и больше. Ведь ритуал использует все знаковые средства, известные коллективу (язык, жесты, мимика, пантомима, танец, пение, музыка, цвет). Это не только дает мно­гократный запас прочности, но и производит эффект сопричаст­ности высшим ценностям бытия. Также важна эмоциональная сторона ритуала, которая снимает напряженность, нейтрализует агрессию, сплачивает участников ритуала, позволяет им ощу­тить себя единым целым перед лицом очередного испытания. Важно и то, что каждый член коллектива в течение своей жизни проигрывает все роли, предписанные ритуальным сценарием, ощущает личную ответственность за сохранение мира в общест­ве. Именно эти свойства ритуала выделяют его из остальных ви­дов деятельности, придают ему особый статус в традиционной культуре.