Когда души людей получали свои свойства, один из ангелов подлетел к той, кто должна была стать дервишем, и спросил, чего он хочет?
Дервиш ответил:
– Ничего, – и продолжил сидеть, созерцая Истину.
Тогда ангел облетел человеческие души, спрашивая их, чего они хотят.
Король сказал: «Важности и пышности!»
Слуга сказал: «Работы!»
Воин сказал: «Славы!»
Тогда раздался голос, который сказал Дервишу:
– Ты не попросил ничего для себя, и ещё не поздно переменить решение. Однако, так как ты желаешь Истины, тебе будет показано, как люди будут использовать то, о чём просят.
И тогда перед Дервишем появилось зеркало, и он увидел в нём королей, полных важности и церемонности, слуг работающих без устали, воинов, которые непрерывно сражались. Тут Дервиш воскликнул:
– Но каким будет будущее Людей Знаний?
И тогда он увидел священников и учёных и специалистов всех мастей. У них спрашивали их мнения, обращались за разъяснениями и за обучением. И конечно в результате они уходили от истины и уводили других.
Дервиш закричал:
– Неужели, правда, что нельзя искать Знания без мнений, Истину без одержимости, фактов без собственной к ним привязанности?
– Боюсь, что давать те вещи, о которых ты говоришь, существующим типам людей уже поздно, – говорил ангел, – поэтому люди будут принимать факты за знание, мнение за просветление, а обязательства за набожность и добродетель.
– Но, – продолжал Дервиш, – как люди узнают, что истина – это не мнение, что факты – не знания, а убеждения – не достоинство?
– Когда мнение принимается за факт, оно не подходит. Когда факты принимаются за знания, у человека, который пытается интегрировать их в себя, возникает неустойчивость в душе. Точно также, когда одержимость путают с долгом, душа остаётся пустой.
– И что тогда? – спросил Дервиш.
– Тогда люди, которые пытаются выдать одно за другое, становятся тщеславными, раздражительными, мелочными, так что люди, наблюдающие их со стороны, начинают искать настоящих знаний.
– Но ведь люди могут и не заметить недостатков специалистов?
– Конечно, – сказал ангел, – но только при условии, что у них самих слишком много тщеславия, эмоций и мелочности.
***
Джалалиддин Руми является одним из столпов суфизма.
Многие люди приходили к нему за советом и мудрым словом.
Однажды к нему пришла соседская женщина с мальчиком и сказала:
— Я уже испробовала все способы, но ребенок не слушается меня. Он ест слишком много сахара. Пожалуйста, скажите Вы ему, что это нехорошо. Он послушается, потому что он Вас очень уважает.
Руми посмотрел на ребенка, на доверие в его глазах, и сказал:
— Приходите через три недели.
Женщина была в полном недоумении. Это же такая простая вещь!
Непонятно...
Люди приходили из далеких стран, и Руми помогал им решать большие проблемы сразу...
Но она послушно пришла через три недели.
Руми вновь посмотрел на ребенка и сказал:
— Приходите еще через три недели.
Тут женщина не выдержала, и осмелилась спросить, в чем дело.
Но Руми лишь повторил сказанное.
Когда они пришли в третий раз, Руми сказал мальчику:
— Сынок, послушай мой совет, не ешь много сахара, это вредно для здоровья.
— Раз Вы мне советуете, я больше не буду этого делать, — ответил мальчик.
После этого мать попросила ребенка подождать ее на улице.
Когда он вышел, она спросила Руми, почему он не сделал этого в первый же раз, ведь это так просто?
Джалалиддин признался ей, что сам любил есть сахар, и, прежде чем давать такой совет, ему пришлось самому избавляться от этой слабости.
Сначала он решил, что трех недель будет достаточно, но ошибся...
Один из признаков настоящего Мастера таков: он никогда не станет учить тому, чего не прошел сам.
Мастер честен, и в первую очередь с собой. Его слова слиты с реализацией.
Слова Мастера проистекают из его личного опыта, его мудрость живет в нем самом, не в писаниях.
Здесь трудно не вспомнить чаньское изречение: "Когда добрый человек проповедует ложное учение, оно становиться истинным.
Когда дурной человек проповедует истинное учение, оно становиться ложным"
