Большая этика 7 страница

2 Sokrales ho presbytes — возможно, в отличие от «младшею Сократа» (см. Met. VII 11). Возможный перевод — «почтенный Сократ». Прочное знание, по Сократу, — наиболее властная способность в душе, поэтому никогда нельзя сказать, что человеку не хватило силы воли: мнимый безвольный просто пока еще не совсем знает, что ему нужно в жизни (Prot. 352а слл. и др.). — 342.

3 Sophrosyne — благоразумие, или, по этимологическому значению слова, целомудрие (см. EN III 13 и прим. 51) — это в отлично от сомнительной воздержности полноценная гармоничная добродетель, не знающая порочных и губительных порывов. — 343.

4 См. EN VII 5, 1146Ь29—31 и прим. 15 к с. 196. Платон тоже приравнивал «истинную доксу» к эпистеме. — 344.

5 Katholoy... epi meroys. Словесно к этим выражениям блшко не «Первая аналитика» (1 1; 24—25), а «Топика» (II 1, 108Ы>7— 109а1), по неточное цитирование собственных сочинений вообще характерно для Ар. — 345.

6 Т. е. хотя воздержность не вполне добродетель и даже не всегда похвальна, она никогда не противоположна добродетели. —

346.

7 Текст восполнен по EN VII 6, М48Ь27—28. —346.

8 Всего губительнее человек, творящий зло «из принципа» (arkhe). Таковы утонченные злодеи Дионисий Сиракузскнй (о нем неоднократно в «Политике» и «Риторике»), Фаларид (EN V11 Г>; Polit. V 10) и неверный ученик Платона гераклейский тирана

Клеарх. — 349.

9 Психологический анализ, который и вообще всегда сопутствует аристотелевской этике, на время становится здесь главной темой исследования. Психология Ар. — развитая дисциплина, по она отличается от современной психологической науки тем, что всегда ориентируется на здоровые явления психики, почти не замечая болезненных. — 352.

10 Неясное из-за лаконичности место. Возможный смысл: удовольствие, кажущееся дурным, будет благом, если испытано в иной мере, в ином виде, иным человеком, в другом месте, в другое время и т. д. О «благе в каждой категории» см. выше (11). Подлинное удовольствие неповторимо конкретно и индивидуально, оно дело жизненного искусства, опыта, разумения. «Гедонизм» Ар., по слонам Ф. Дирльмайера, настолько одуховлен, что сам этот термин утрачивает сной смысл. «Ар. — классически!! представитель евдомо-низма... Однако это не гедонистический, а «аретодогическшЬ сядо-монизм» (арете — «добродетель») (Лебедев А. Аристотель. — Филос. энцик i словарь. М., 1983, с. 37). — 353.

11 Подразумевается, что если уж наука по признает удовольствия, то оно дос!oiiно отвержения вообще. Примеры «паук, досллн-ляющих наслаждение», взяты явно из платоновскою «Гор! пи» (462Ь—466а). — ^56'.

12 За формальным доводом (то, что не следует «прямому разуму», по определению, не есть добродетель, поэтому «добродгммь, используемая во зло» есть нелепость) стоит недоказуемое онытноо знание сродства добродетели и достоинства с разумностью, ио никогда — со злом и заблуждением (см. прим. 22 и 23 к кн. h. Исходную «породненность» (synoikeiosthai) человеческих порыион с логосом и нравственными добродетелями Ар. выводит из природы человека и его телесности (EN X 8, 1178а9—23; ср. VI 13, 1144Ь31-— 32). --357,

13 Толкование Дирльмайера: Ар., называющий иногда случайную удачу «причиной» (Тор. 116Ы—7; ЕЕ 1247ЬЗ), теперь уточняет, что, строго говоря, причиной надо считать действующее начало' в данном случае — пашу добродетель и наше стремление к благу! Не будь этого стремления, пусть хотя бы в виде простого предпочтения блага злу, не могло бы зайти и речи об «удаче», так что случайную удачу лучше называть не причиной, а следствием, тем более чю даже по смыслу слова «удача» — это скорее то, что «дано», чем то, что «дает». — 359.

14 Традиционно калокагатия — сочетание внутреннего достоинства с внешними благами, но Ар. переосмысливает ее как такую совокупность добродетелей, при которой человека не испортят внешние блага. — 360.

15 См. I 34 и прим. 22 и 25. Различение между формулами «в соответствии» и «в соединении» (I 34, 1198а10—21) снова забыто как несущественное в данном контексте. Современный исследователь справедливо отмечает «повсеместное у Ар. барское пренебрежение (lordly contempt) к техническим терминам и методологическим приемам своего же собственного изготовления» (Kenny A. The Aristotelian Ethics. Oxford, 1978, p. 220). —300.

16 Галка с галкой, равный с равным — см. EN VIII 2 и прим. 6. — 362.

17 Собака и кирпич, земля и дождь — см. там же, прим. 7. — 362.

18 Eur., fr. 298 (Nauck). Пер. М. Гаспарова. —365.

19 См. Metheor. II 2. Ар. не думает, что огонь питается влагой, но приводит этот взгляд без критики как пример «общего места»: что «крайности сходятся». — 366.

20 Eur. Or. 667. Пер. И. Анненского. — 372.

21 Бог — не тема для науки о нравах, потому что он выше нравственности (II 5); кроме того, предмет этики только наше человеческое благо (I 1 и прим. 6). «Довод» о времяпрепровождении бога изложен здесь без критики, возможно просто из доксографиче-ской объективности (см. выше, прим. 19). Но даже если автор ему сочувствует, противоречия с Met. XII 7 нет: там говорится не о пассивном разглядывании богом самого себя, а (вслед за Платоном, Tim. 34а — Ь) о живом и действенном самомышлешш божественной мысли. — 372.

22 Вторым Гераклом называли героя и силача. Здесь, возможно, поговорка имеет смысл добродушной иронии по поводу обычного завышения человеческой самооценки. — 373.

23 Это учение о познании себя, как в зеркале, в близком друге даже словесно представляет собой комментарий к Платону и развитие скрытой у него мысли (ср. Ale. I, 132с—133с и Phaedr. 255d). — 373.

24 Мысль оборвана, но даже если от ММ следует ожидать такой же структуры, как от EN, остается неразобранной только тема ев-

ремошш. Более вероятно, что ММ подходит вплотную к ней, не затрагивая ее, как было в конце кн. I с темой теоретической жизни. 13 таком случае в дошедшем до нас тексте недостает лишь нескольких строк или страниц. — 374.