Основные препятствия в практике Йоги Думо – это те четыре препятствия, которые являются общими для всех практикующих, – болезнь, перерывы в практике, желания-страсти и смерть. Но нельзя поддаваться их воздействию, нужно продолжать "борьбу" с огромной настойчивостью и мужеством. Есть и специфические для практики Думо трудности. Вот их описание.
На самой начальной стадии, когда нади в теле ещё не взяты под контроль, йогин будет сталкиваться со многими трудностями физического характера. Ему будут досаждать различного рода заболевания и боли, потеря сил или ощущение сильной слабости. Если у него есть какая-то хроническая болезнь, в это время она может усугубиться. Поскольку на начальной стадии праны ещё не находятся под полным контролем, при задержке дыхания йогин сталкивается и с [другими] затруднениями. Поскольку Тиг Ле в этот период практики ещё не распространились по всему телу, ум не может функционировать ясно и чётко, и, следовательно, переживание будет незначительным. А так как концентрация ещё неустойчива, будет возникать много отвлекающих мыслей, и в результате практикующий может попасть в заблуждение относительно правильной практики и правильного мышления. К тому же, если человек не знает, как правильно выполнять практику, возникнут большие затруднения с праной, нади и бинду. Все эти препятствия будут мешать йогину в его практике Думо. Средство здесь простое: настойчивость и мужество. В это время йогин должен медитировать на страданиях Сансары, преходящем характере жизни и т.д. с целью пробуждения глубокого духа отречения. Он должен усилить свою устремлённость к обретению Ваджра-Тела Двух-в-Одном, Совершенного Состояния Будды, будучи исполненным решимости преодолеть все страдания и недоработки без единой мысли об отступлении. Также ему следует читать биографии выдающихся Гуру и Мудрецов для укрепления своей решимости и мужества. Он должен быть уверен в том, что бесстрашие и упорство способны помочь ему преодолеть все препятствия на Пути.
С другой же стороны, если йогин придерживается чрезмерно аскетического образа жизни, у него не будет сил для продолжения практики Думо. В результате у него может исчезнуть желание практиковать дальше, и он может остановиться на полпути. Если это случилось, он должен хорошо отдохнуть, питаясь добротной, питательной пищей для восстановления сил и здоровья.
Если йогину удалось "приручить" праны и нади, то, выполняя практику Думо, он почувствует, как всё его тело становится очень гладким и мягким; [в Пупочном Центре] будет образовываться сильное тепло, а Тиг Ле станет подвижной и изменчивой... Всё это даст ему ощущение глубокого блаженства и силы. Но результатом будет то, что Тиг Ле значительно увеличатся, и пропорционально им возрастёт и вожделение. В это критическое время следует быть предельно осторожным и всячески стремиться сохранить свою Тиг Ле. Если йогин ослабит свои усилия, возникнет опасность потери Тиг Ле, что может случиться на определённых стадиях сна, медитации или даже во время бодрствования. Потеря Тиг Ле является "смертельным ударом" в Йоге Думо, поэтому следует с предельным старанием пытаться сохранить её. Йогин должен строго соблюдать все заповеди и медитировать на нечистоте человеческого тела и т.д., с тем чтобы преодолеть вожделение. Глубокое наблюдение природы этого желания также поможет преодолеть его.
Вообще потеря Тиг Ле наносит вред всем медитативным практикам, но для практики Йоги Думо она всегда является просто фатальной. Если практикующий теряет свою Тиг Ле, он не сможет получить никакой пользы от какой бы то ни было формы медитации. Поэтому следует прилагать все усилия для сохранения этой жизненной силы, включая выполнение специальных упражнений, предназначенных для её удержания и стабилизации.
Когда йогин добивается каких-то успехов в практике Думо и достигает некоторых положительных переживаний Блаженства, Озарения и Недвойственности, наряду с другими достижениями [у него возникает сильное желание] рассказать другим людям о своём опыте, но если он сделает это, он может потерять все эти достижения и переживания, после чего ему будет уже очень трудно обрести их вновь. Кроме того, если он нарушает Дисциплину Самайи [Тантрические Заповеди], он также потеряет все обретённые во время выполнения практики достижения и переживания. Если же это произойдёт, он должен размышлять о том, что все эти переживания, включая самые ценные, являются иллюзорными – не имеют самосущности, подобно радуге, – не цепляясь за них, он должен медитировать на истине Шуньяты. Ему нужно раскаяться в том, что он не сохранил в тайне свои внутренние переживания, и принять твёрдое решение никогда в будущем не рассказывать о них никому, кроме своего Гуру. Если же практикующий нарушил какие-то из правил Самайи, необходимо покаяться и прибегнуть к повторению Мантры Ваджрасаттвы, а также обратиться к своему Гуру с просьбой о новом посвящении или к Покровителю Будде с молитвой и просить о повторной инициации. Йогину следует с предельной искренностью отречься от всей мирской славы, гордости, привязанностей и принять твёрдое решение совершенствовать свою медитацию, как подобает истинному йогину.
Если человек следует основным учениям Дхармы и выполняет практику в соответствии с этими наставлениями, на его пути не должно быть слишком много препятствий. Однако те, кто обладает небольшими способностями, и те, кто выполняет практику слишком рьяно, столкнутся со многими затруднениями относительно праны, нади и бинду. О том, как преодолеть их, можно узнать из моей книги "Красная Книга Йоги Тепла".
Те, кто занялся Йогой Думо в качестве регулярной и постоянной практики, должны всегда придерживаться особых правил. Для сохранения тепла во время каждой медитации необходимо выполнять дыхательные упражнения хотя бы по нескольку раз и постоянно визуализировать огонь Думо. Йогин не должен бояться [ни жары, ни] холода; даже в самый жгучий мороз ему не нужно надевать меховую или слишком тёплую одежду, как и в самую жаркую погоду ему не стоит ходить обнажённым. Также не следует задувать свечу или огонь и принимать очень холодную пищу или напитки.
Для того чтобы удержать состояние блаженства, йогину требуется прилагать все усилия к сохранению своей Тиг Ле; ни при каких обстоятельствах не допуская её потери. Не следует употреблять в пищу имбирь, перец, чеснок, испорченную рыбу или мясо, а также слишком кислую, солёную или жирную пищу. Он не должен приближаться слишком близко к огню и находиться под палящим солнцем, сидеть на голой земле без подстилки, ходить босиком, спать днём, а также заниматься чем-либо, вызывающим сильное потоотделение.
Для поддержания глубокой медитации лучше всего жить в уединении и отказаться от всякой бессмысленной деятельности.
