Период турецкого господства, который завершился образованием независимого греческого государства в 1821 году и объявлением Элладской Церковью независимости.

	Свято-Софийский Собор, современное состояние.

С падением Константинополя и постепенным исчезновением Восточной Римской империи роль Константинопольской Церкви среди ее паствы значительно возросла. Султан Мухаммед II (ум. 1481), завоевавший Константинополь, не только оставил Константинопольским Патриархам церковную власть над православным населением новообразованной Османской империи, но наделил их также политической властью, какой они не имели в Византии. Константинопольский Патриарх разделил с султаном политическое лидерство среди православного населения Турецкой империи. Статус Константинопольских Патриархов претерпел изменения согласно парадигме, характерной для исламского мира, в котором различие между политической и религиозной властью едва выражено и эти две власти, как правило, совмещаются в одном лице. Турецкий султан как мусульманин не мог стать религиозным главой православных, но также не мог стать их полноценным политическим лидером, так как исламская традиция не позволяла ему быть лишь политическим лидером. Компромисс в этой ситуации был найден в том, что Константинопольский Патриарх как традиционный духовный глава православного народа получил также политическую власть над ним. Благодаря этому был соблюден принцип совмещения двух властей в одном лице, а также султан был избавлен от необходимости быть духовным главой христиан, что встретило бы отпор у последних и напряжение среди мусульман. Тем не менее, Патриарх не мог стать полноценным политическим главой православных и должен был подчиняться султану. Поэтому он скорее былпосредником и проводником воли султана, но также нес ответственность за нестроения, если такие возникали среди подчиненного ему народа. Примером того, как Константинопольские Патриархи отвечали за нестроения среди православных, является мученичество св. Григория V (1821), который был повешен на воротах Патриархии после того, как в Греции началась освободительная революция.

Из наиболее известных деятелей этого периода следует отметить патриархов Иеремию II (ум. 1595) и Кирилла Лукариса (ум. 1638). Оба патриарха жили в период зарождения и бурного развития Реформации в Европе и были вынуждены отвечать на вызовы этого движения. В самом начале Реформации некоторые ее деятели пытались установить контакты с иерархами Православной Церкви, ища в ней опору своим исканиям неискаженного христианства. Патриарх Иеремия, с которым вступили в общение эти деятели, благосклонно отнесся к их попыткам вернуться к изначальной христианской традиции и высказал готовность к диалогу с ними. Тем не менее, стоя на страже церковной традиции, он отверг те новшества, которые получили развитие в Протестантизме. Кирилл Лукарис не был столь принципиален перед лицом Реформации и принял некоторые ее идеи в их кальвинистской интерпретации. Эти идеи были изложены в приписываемом Лукарису "Исповедании веры", изданном в 1629 году в Женеве. Это "Исповедание" было осуждено несколькими православными Соборами.

5. Современный период с 1833 года и до сего дня.

В результате образования на Балканах независимых Церквей (Сербской и Болгарской), ранее входивших в юрисдикцию Константинополя, а также Балканских войн, а также неудачной попытки отвоевать у Турции Малую Азию в начале XX века, большая часть греческого населения Турции была вынуждена бежать, осев в Греции и рассеявшись по всему миру. Константинопольская Церковь, таким образом, растеряла почти всю свою паству. Тем не менее, она сохранила свою юрисдикционную власть над значительной частью покинувшего Турцию населения. Так постепенно были основаны епархии Константинопольской Церкви за пределами ее традиционной канонической территории – как в Старом, так и в Новом Свете. Подавляющая часть Константинопольского Патриархата к настоящему времени находится вне ее канонической территории. Это отличает ее от остальных Поместных Церквей, многие из которых хотя и располагают епархиями в рассеянии, основную часть своей паствы, тем не менее, имеют на своей канонической территории.

В XX веке политику Константинопольского Патриархата определяло стремление к радикальному экуменизму, что в 1923 году привело к переходу на т. наз. «новый стиль», в 1965 году – к договору с Римским папой о снятии взаимных анафем; другой тенденцией стала попытка распространить свою юрисдикцию на всю православную диаспору.

Основной проблемой, пред которой стоит в настоящий момент Константинопольская Церковь, является все более усиливающееся стремление ее Американской архиепископии к независимости. Если архиепископия добьется своего, это резко ослабит Константинопольскую Церковь.

Сергей Говорун