Беседа 3

Арджуна сказал:

3:1. Если ты утверждаешь, что путь познания выше пути действия, о Джанардана, отчего побуждаешь Ты ме­ня к такому ужасному делу?

3:2. Непонятной речью Ты смущаешь моё понимание. Поведай мне определённо: каким образом могу я достигнуть блаженства?

Благословенный сказал:

3:3. Есть две возможности развития, как Мною бы­ло сказано ранее, о безгрешный: йога размышления и йога правильного действия.

Человек не достигает освобождения от пут судьбы отказом от действия, одним лишь отречением он не поднимается до Совершенства.

Никто даже на миг не может остаться истинно бездействующим, ибо все вынуждаются к действию свойствами пракрити.

3:6. Овладевший контролем над своими инд­риями, но всё же помышляющий о земных объектах — такой человек сам себя обманывает. Он называется лицеме­ром.

3:7. Но тот, кто овладел своими индриями и свободно совершает карма-йогу, — тот достоин по­чи­та­ния.

3:8. Выполняй же праведные действия, ибо де­я­тельность лучше бездействия; при бездействии невоз­можно поддержать даже собственное тело.

3:9. Мир порабощается деятельностью, если она совершается не как жертва [23]. Как жертвоприношение вы­полняй свои действия, оставаясь свободным от при­­вязанностей к земному, о Каунтея!

3:10. Бог создал человеческий род вместе с законом жертвенности. Он при этом сказал: "Жер­т­ве­н­но­стью процветайте! Это пусть будет желаемое вами!

3:11. Жертвенностью своею удовлетворяйте Божественное — и да удовлетворит Оно вас! Удовлетворяя друг друга — вы достигнете высшего блага.

3:12. Ибо удовлетворённое вашей жертвенностью Божественное ниспошлёт вам всё, потребное в жизни". Воистину, вор — тот, кто на получаемые дары не отвечает дарами.

3:13. Праведные, питающиеся остатками от (сво­их) жертв, освобождаются от грехов. Те же, которые за­бо­тятся о пище исключительно для себя, — те питаются грехом.

3:14. Благодаря пище растут тела существ. От дож­дя происходит пища. Дождь происходит от жертвен­но­сти [24]. Жертва рождается при исполнении действий.

3:15. Знай, что от Брахмана происходит исполнение судеб. А Брахман представляет Изначального. И Везде­сущий Брахман всегда поддерживает жертвенность.

3:16. Тот, кто на Земле не следует этому закону жер­­твенности-воздаяния, чья жизнь полна греха, кто живёт чувственными наслаждениями, — тот живёт на­пра­сно, о Партха!

3:17. Лишь тот, кто обрёл радость и удовлетворение в Атмане и счастлив лишь в Нём, — тот лишь свободен от земных обязанностей.

У него нет больше обязанностей в делании или неделании чего-либо в этом мире, и ни в одном существе он не ищет более покровительства для осуществления своей цели.

3:19. Потому непрестанно исполняй свои обязанности без привязанности (к награде), ибо, воистину, так совершая действия, человек достигает Высо­чай­ше­го.

3:20. Воистину, именно деятельностью достигли Джа­на­ка и другие Совершенства. Действуй и ты, помня о целостности мира.

3:21. (Причём) то, что делает лучший, то делают и дру­гие: его примеру следует народ.

3:22. Нет ничего, о Партха, в трёх мирах, что бы Я должен был совершить или чего бы Я не достиг. И всё же Я пребываю в действии.

3:23. Ибо если бы Я не пребывал постоянно в дей­с­т­вии, о Партха, то люди повсюду начали бы следовать Мо­ему примеру.

3:24. Мир был бы разрушен, если бы Я не совершал дей­ствия. Я стал бы причиной смешения варн и виной гибели народов.

3:25. Из-за привязанности действует немудрый, о Бхарата. Мудрый же действует без привязанности, ра­ди бла­га других.

Мудрый не должен смущать немудрых людей, привязанных к действию. Но он должен каждую их деятельность приводить в гармонию со Мной.

3:27. Все действия проистекают из трёх гун. Но обо­ль­щенный самолюбием человек мнит: "Я есть соверша­ющий";.

3:28. Тот же, о могущественный, кто знает сущность распределения действий по гунам и помнит, что "гуны вра­щаются в гунах", — тот освобождается от привязан­ности к действию.

3:29. Обманутые гунами люди привязаны к делам этих гун. Таких, чьё знание ещё не полно, и ленивых — истинно знающий не беспокоит.

3:30. Предоставив управление всеми действиями Мне, погрузившись в Атман, свободный от корысти и себялюбия, обретя покой, — сражайся, Арджуна!