Авалон Артрур – Кундалини-йога. Змеиная сила 9 страница

1. Адхара.

2. Куладипа.

3. Ваджра, или Яджна.

4. Свадхиштхана.

5. Раудра.

6. Карала.

7. Гахвара.

8. Видьяпрада.

9. Тримукха.

10. Трипада.

11. Кала-дандака.

12. Укара.

13. Каладвара.

14. Карамгака.

15. Дипака.

16. Ананда-Лалита.

17. Манипурака.

18. Накула.

19. Кала-бхедана.

20. Махотсаха.

Кроме того, без видимой причины многие другие даны без номеров и характеристик — возможно, из-за недостатков печати, — что в некоторых случаях делает затруднительным определить, где санскритский текст должен читаться как одно слов или как два отдельных. Эти дополнительные Чакры таковы: Парама, Падука, Пада (или Падука- пада), Калпа-джала, Посака, Лолама, Надаварта, Трипута, Камкалака, Путамбхенана, Маха-Грантхивирака, БинДха- Джвалана, Анахата, Янтрапута, Виома-Чакра, Бодхана, Дхрува, Калакандалака, Краунча-бхерунда-вибхава, Дама- ра, Кула-пхитнака, Кула-колахала, Халаварта, Махад- бхайя, Гхорабхайрава, Вишуддха, Кантхам, Утгамам, Пур- накам, Аджна, Кака-путгам, Шрингатам, Камарупа, Пур- нагири, Маха-виома, Шактирупа. Но, как говорит этот же автор, в Ведах («Йога-Чудамани», «Йога-Сикха», другие йогические Упанишады) мы читаем только о шести Чакрах — тех, которые были здесь описаны. Поэтому говорится: «Могут ли быть достигнуты какие-либо Сиддхи человеком, не. знающим 6 Адхав, 16 Адхар, 3 лингамов и 5 элементов, из которых первый — эфир?»

Я уже указывал, что позиции Чакр в основном соответствуют спинным центрам тех областей, на которые разделяются позвонки спинного мозга. Установлено и то, что Чакры, или Падмы, связаны с различными сплетениями, которые существуют в теле и окружают эти области.

Профессор Саркар, работа которого здесь уже цитировалась, отождествляет Чакры, начиная с Муладхары и следуя выше, с сакральным, предстательным, поджелудочным, сердечным, гортанным и пещеристым сплетениями, а Сахасрару с медуллой. Нужно отметить, что последнее предположение нельзя считать верным. Оно, видимо, основано на шлоке 120 из главы 5 «Шива Сам- хиты». Но, на мой взгляд, этот текст не поддерживает такое предположение. В другом месте автор прямо отождествляет гору Кайласа с Сахасрарой, которая, несомненно, головной мозг. Анатомически медулла находится ниже, чем Аджна-Чакра. Работа профессора Саркара содержит несколько ценных дополнений доктора Брод- жендранатха Сила, которые, между прочим, поддерживаются индийскими идеями о жизни растений и животных, физиологии и биологии, включая учение о нервной системе в Тантрах. (Эти дополнения были опубликованы впоследствии отдельной книгой — см.: Seal В. Positive sciences of the Hindus.)

«Спинной мозг и связанная с ним симпатическая нервная система содержит множество центров, ганглий и сплетений (Чакр, Падм), из которых нервы (Нади, Сира и Да- мани) распространяются в голове и других частях тела. Из этих ганглиозных центров и состоит симпатическая спинномозговая система. Начиная с нижних конечностей, сплетения, связанные со спинной и симпатической системами, могут быть описаны следующим образом: впечатления от таких страстей, как ревность, стыд, страх и изумление.

4. Анахата-Чакра — видимо, сердечное сплетение симпатической цепи с 12 ветвями, связанными с сердцем, обителью эгоистических чувств, надежды, тревоги, сомнений, угрызений совести, самодовольства, эгоизма и т. п.

5. Бхарати-Стхана — место соединения спинного шнура с medulla oblongata, которая посредством таких нервов, как пневмогастрический, регулирует гортань и другие органы артикуляции.

6. Лалана-Чакра, напротив язычка глотки, имеющий 12 лепестков или долей. Предполагается, что эта область способствует выработке Эго-альтруистических чувств и привязанностей, подобных самоконтролю, гордости, любви, горю, сожалению, уважению, почитанию, удовольствию и т. п.

7. Сенсомоторная область включает две Чакры: Аджна- Чакру (область, управляющую движениями) с ее 2 долями (мозжечок) и Манас-Чакру, центр ощущений с 6 долями (5 специальных чувств для периферических ощущений и одного общего для восприятия во сне и в галлюцинациях). Аджнаваха-Нади — это афферентные, или моторные, нервы, сообщающие периферии моторные импульсы из Аджна-Чакры, и афферентные нервы специальных чувств — Гандхаваха-Нади (чувство обоняния), Рупаваха- Нади (оптическое восприятие), Шабдаваха-Нади (слух), Расаваха-Нади (вкус) и Спаршаваха-Нади (осязание), идущие от периферических органов специальных чувств к Манас-Чакре — центру чувственных восприятий у основания мозга. Манас-Чакра включает в себя Манаваха-Нади — собирательное название тех нервных волокон, по которым центрально воспринятые впечатления (во сне и при галлюцинациях) идут по направлению к 6-й доле Манас-Чакры.

8. Сома-Чакра — узел с 16 долями, включающий в себя центры, находящиеся в середине мозга выше сенсориума, источника альтруистических чувств и волевого контроля, сострадания, вежливости, терпения и самоотречения, вдумчивости, серьезности, усердия, решимости, великодушия и т. д.

9. Сахасрара — 1000-лепестковый лотос, верхняя часть головного мозга с ее долями и извилинами, высшее место пребывания Дживы (души)»^[72].

Потом, обратившись к спинномозговой оси тела и сердцу с их связями с жизнью сознания, цитируемый автор говорит далее:

«Виджнянабхикшу в цитируемом здесь отрывке отождествляет Мановаха-Нади (носитель сознания) со спинномозговой осью и ее разветвлениями, сравнивая ее вид с перевернутой тыквой с тысячью свисающих вниз стеблей. Сушумна, центральный канал позвоночника, — стебель этой тыквы.

Авторы йогических текстов и создатели тантрических учений применяли различные термины. Так что Мановаха- Нади — это канал связи Дживы с Манас-Чакрой (сенсори- ум) у основания мозга. Потоки сигналов от органов чувств приходят к чувствительным нервным узлам по специальным афферентным нервам. Но просто дойти до уровня распознающего сознания для них недостаточно. Должна быть установлена связь между Дживой (в Сахасраре, в верхней части мозга) и потоками сигналов от органов чувств, и это происходит в Мановаха-Нади. Когда ощущения носят внутренний характер, как во сне или при галлюцинациях, они идут по специальной Нади (Свапнаваха- Нади), которая является ветвью Мановаха-Нади и служит каналом связи Дживы (души) и органов чувств.

Таким же образом Аджнаваха-Нади передает вниз сигналы от Дживы из Сахасрары (верхний мозг) к Аджна- Чакре (моторная область у основания мозга). Эти сигналы потом идут дальше по эфферентным нервам к различным частям периферической нервной системы. Я должен добавить, что специальные чувствующие нервы вместе с

Мановаха-Нади иногда называются собирательным именем Джнянаваха-Нади, «Нади знания и представлений». Дальнейшие соответствия установить нетрудно. Мановаха- Нади и Аджнаваха-Нади связывают сенсомоторную область у основания мозга (Манас-Чакра и Аджна-Чакра) с высшим и особым местом пребывания души в головном мозге. Один из этих Нади служит для передачи наверх ощущений, а другой для передачи вниз сигналов двигательных команд. Но усилия воли — это сознательные представления, и поэтому в порождении сознательных ощущений Мановаха-Нади должна быть связана с Аджнаваха-Нади.

Действительно, внимание, характерное для функций Манаса, посредством которого возникают чувственные представления на уровне распознающего сознания, выполняет специфическое душевное усилие (Праятха), которое мы осознаем через канал Мановаха-Нади. Чтобы объяснить представление об усилии в моторных нервах, Шанкара Мишра, автор «Упаскара», в «Сутрах Канади» приводит тот аргумент, что Нади (волевые, или моторные, нервы) чувствительны сами по себе и их возбуждение вызывает ощущения посредством нервов внутреннего чувства осязания (которое рассредоточено в мельчайших нервных волокнах). Поэтому сознание усилия в каком-либо из двигательных нервов, Аджнаваха или Пранаваха (произвольном или автоматическом), зависит от осязающих нервов органических ощущений, связанных с ними. Так, усвоение пищи и питья посредством естественной активности Пран создает автоматическое усилие (Праятха), сопровождаемое слабо выраженным органическим сознанием, которое обязано своим существованием тому факту, что мельчайшие волокна внутреннего чувства осязания смешаны с механизмом действия автоматических нервов».

Локализация, приводимая здесь, носит в известной мере предположительный характер. Вопрос в данном случае в том, связан ли горловой центр с сонной артерией, или с гортанью и глоткой, или же со всеми тремя; связан ли центр в области пупка с желудочным, солнечным или поясничным; связана ли Аджна-Чакра с пещеристым сплетением, шишковидной железой, подмозговым придатком или с мозжечком — и т. п.

Обо всем этом известно точно лишь то, что каждый из центров может иметь не одну такую связь. С некоторой уверенностью может быть сказано, что четыре центра выше Муладхары, которые являются обителью господствующей здесь энергии, связаны с половой, пищеварительной, сердечной и дыхательной функциями и что два высших центра — Аджна и Сахасрара — связаны с различными формами мозговой активности, вершиной которой является покой чистого сознания. В самом тексте, о котором мы говорим, чувствуется некоторая неуверенность, свидетельствующая о том, что обо всех этих вопросах в самих Тантрах и других Шастрах существуют различные мнения. Однако в вышеупомянутом тексте есть и такие утверждения, с которыми я явно не могу согласиться. Так, сказано, что Адхара- Чакра — это и есть само сакро-коссагиальное сплетение, а что Свадхиштхана — это и есть само сакральное сплетение, и т. д. Однако и «Шат-Чакра Нирупана», и другие тексты говорят, что Чакры существуют в Сушумне; и если считать, что лотосы находятся внутри Меру (позвоночного столба), а Сушумна поддерживает их, то она тогда тоже должна находится внутри Меру. Этим дается ответ тем, кто, исходя из некоторых мест «Тантра-Чудамани», делает вывод, что Сушумна находится вне Меру. Также следует опровергнуть и заблуждение тех, кто, опираясь на слова «Нигама-Татгва- Сары», считает, что не только Сушумна, но и Ида с Пинга- лой находятся внутри Меру.

«Шат-Чакра Нирупана» (2) говорит, что внутри Вадж- рини Нади, которая сама расположена внутри Сушумны, находится Читрини-Нади, на которую лотосы нанизаны, подобно драгоценным камням, и что она, подобно паутине, пересекает все лотосы, находящиеся внутри позвоночника. В том же месте автор «Шат-Чакра Нирупаны» опровергает точку зрения, содержащуюся в «Калпа-Сутре» и утверждающую, что лотосы находятся внутри Читрини.

Лотосы находятся в Сушумне, а так как Читрини находится внутри Сушумны, то она пересекает их, но нельзя сказать, что лотосы — в ней. Некоторое смущение вызывает утверждение «Шат-Чакра Нирупаны» (51) о том, что лотосы находятся в Брахма-Нади, потому что они находятся в Сушумне, а Брахма-Нади тоже находится в Сушумне. Комментатор Вишванатха, цитируя «Майя-Тантру», говорит, что все шесть лотосов прикреплены к Читрини-Нади. Из всего этого можно сделать вывод, что лотосы находятся в позвоночном столбе, в Сушумне, но отнюдь не в нервах сплетений, которые окружают позвоночный столб. Они существуют именно в позвоночном столбе как тонкие центры Прана-Шакти и центры сознания. В этой связи я могу процитировать отрывки из статьи профессора Саркара о физических заблуждениях индуизма.

«Читатель может быть весьма удивлен, узнав, что индусы, которые никогда не дотрагиваются до мертвого тела и тем более не делают вскрытия, могут иметь какие-либо анатомические знания... Однако в Тантрах содержится необычайно подробная информация об устройстве человеческого тела... Из всех сохранившихся индуистских Шастр Тантры наименее изучены... Тантрическая теория, на которой основана известная форма Йоги, называемая «Шат- Чакра Бхеда», предполагает существование шести главных внутренних органов, называемых Чакрами, или Падмами, вследствие их сходства с цветком лотоса. Они размещаются один над другим и связаны воображаемыми каналами, символизируемыми Гангом, Ямуной и Сарасвати. Удивительно упорство, с которым индусы придерживаются этого заблуждения. Когда им показывают при вскрытии, что в теле не существует никаких Чакр, они предпочитают обращаться к противоречащим здравому смыслу оправданиям, чем к признанию очевидного для их собственных глаз. Они утверждают с бесстыдством, не имеющим себе равных, что их Падмы существуют в теле, пока человек жив, и что они исчезают в момент смерти» (Prof. Sarkar В. К. Physical Errors of Hinduism// Calcutta Review. Vol. XI. P. 436—440).

Но тем не менее это так, потому что сознание и его центры не могут существовать в теле, когда организм умер. Утверждение противоположного можно было бы как раз назвать «бесстыдной глупостью»^[73].

Автор цитировавшейся статьи говорит, что хотя Чакры и нельзя удовлетворительно отождествить ни с чем в человеческом теле, но тантристы могли получить знания о них только на основании вскрытий. Ссылаясь на те физиологические объекты, которые на грубом уровне связаны с Чакрами и управляемы ими, ему приходится признать, что Чакры, как тонкие центры жизни и сознания в спинном мозге, не видимы ни для кого, кроме восприятия Йогов. Они существуют, пока живет тело, и исчезают, когда жизненная сила Линга-Шарира покидает тело. Поэтому я считаю ошибочным отождествление Чакр с упомянутыми нервными сплетениями. Эти сплетения — объекты в плотном теле, а Чакры — весьма тонкие жизненные центры различных таттвических операций. До некоторой степени мы можем связывать с этими тонкими центрами различные телесные части, видимые глазу, такие как нервные сплетения и ганглии. Но связывать или соотносить и отождествлять — вещи разные.

Индийской мысли и санскриту, который является ее выражением, присущи особое проникновение и специфическое всеобъемлющее качество, что делает их способными объяснить многие идеи, для которых нет подходящих слов в английском языке, за исключением разве что парафраз. Тело существует посредством силы Атма- на, или сознания. Его, как индивид, поддерживают Праны, а также различные принципы и элементы, из которых состоит тело. Таттвы, пронизывающие тело, для своего проявления имеют специальные центры. Эти центры, расположенные вдоль их оси, и есть тонкая форма (Сукшма-Рупа) того, что существует в грубой форме (Стхула-Рупа) в физическом теле, которое собрано вокруг них. Они — проявление Прана-Шакти, жизненной силы.

Иными словами, с объективной точки зрения тонкие центры (Чакры) оживляют и контролируют плотные области тела, которые соответствуют различным областям позвоночного столба и ганглиям, сплетениям, нервам, артериям и органам, расположенным в этих областях. Только в этом смысле мы и может соотносить конкретные нервные сплетения с Чакрами, которые описываются в йогических текстах. Только в этом смысле та или иная область, расположенная вокруг центра с соответствующими частями тела, и можем быть рассматриваема как Чакра. Плотное и тонкое здесь взаимосвязаны, и умственное воздействие на одно будет оказывать действие на другое.

В Чакрах концентрируются определенные силы, и поэтому, говоря об их функциях, их можно рассматривать как отдельные и независимые центры. В позвоночном столбе есть шесть тонких центров, как с их плотными проявлениями в самом позвоночнике, так и с еще более плотными и конкретными проявлениями в области распространения симпатических нервов Иды, Пингалы и других Нади. Кроме того, тонкие, плотные и смешанные элементы тела придают форму органам тела, их настоящим живым сердцем является та или иная тонкая Чакра, которая оживляет эти органы и контролирует.

Согласно тантрическому учению, о тонких аспектах шести центров нельзя забывать, когда внимание обращено На плотные физические аспекты тела. Как объясняется в комментариях на шлоку 35 «Ананда-Лахари», есть шесть Дэвата: Шамбху, Сада-Шива, Ишвара, Вишну, Рудра, Брахма. Их обитель — шесть Лок, космических областей: Махарлока, Тапалока, Джаналока, Сварлока, Бхуварлока и Бхурлока (земля). Эти божества, являясь формами сознания, господствуют в каждой Чакре.

Иными словами, сознание (Чит), как самый конечный принцип, находится в основании всякого бытия. Каждая клетка тела имеет свое собственное сознание. Различные органические части тела, состоящие из клеток, имеют не только свое клеточное сознание, но и сознание отдельного органа, которое является не чем иным, как коллективным сознанием единства группы клеток. Так, например, может быть сознание желудка. И сознание этой телесной области — это его Дэвата, то есть тот аспект Чит, который связан с этой областью тела и одушевляет ее. Организм, как целое, имеет свое сознание, и это — индивидуальный Джива.

Имеется и тонкое сверхчувственное тело этих Дэвата в виде ума — сверхчувственной «материи» (Танматра) и чувствующей «материи» — Эфир, Воздух, Огонь, Вода, Земля с их центрами в Аджне, Вишуддхе, Анахате, Манипуре, Свадхиштхане и Муладхаре. Из этих шести Таттв составлено не только плотное человеческое тело, но и весь обширный Макрокосм. Поэтому шесть Чакр — это божественные тонкие центры соответствующих физических и психических оболочек. Седьмой, высший центр сознания — это Парама-Шива, чья обитель — Сатья-лока, космический аспект Сахасрары человеческого тела. Высочайшее в своих проявлениях постепенно опускается от тонкого к более грубому, как шесть божеств (Дэва) и их Шакти в своих шести обителях в мировом стволе и как шесть центров в телесном стволе или позвоночном столбе. Специальные действия каждой Таттвы локализованы в ее индивидуальном центре в микрокосме. Но, несмотря на все эти тонкие и грубые трансформации посредством Кула-Кундалини, она всегда остается в ее аспекте Брахмана (или Сварупа) единого Бытия-Сознания-Блаженства, Сат-Чит-Ананда, которое реализуется йогином, когда он вызывает Дэви ее вселенского убежища в Муладхаре, центре стихии Земли, и соединяет ее с Парама-Шивой в том полном блаженства соединении, которое — высочайшая любовь (Ананда).

Так же могут быть установлены и другие положения, касающиеся Чакр и количества их лепестков, число которых в каждом отдельном случае может быть определено через характеристики тех плотных областей, которыми управляет та или иная Чакра. Лепестки центров обозначены буквами. Профессор Саркар высказал мнение, что эти лепестки означают нервы, которые идут для того, чтобы сформировать ганглий, или сплетение.

Действительно, я уже говорил, число Нади в той или иной Чакре определяется количеством лепестков Чакры. В пяти нижних Чакрах их характеристики проявляются в соответствии с положением Нади или долей сплетения по отношению к той или иной сенсорно-моторной области спинномозговой системы. Я уже объяснял, что Чакры нельзя отождествлять с физическими ганглиями и нервными сплетениями, хотя они связаны с ними и в грубом смысле являются их представителями. Лотосы с их лепестками находятся в Сушумне, и они расцветают, когда Кундалини проходит через них. На лепестках Чакр 50 букв — это почти все буквы санскритского алфавита, кроме Кша, согласно «Кангкала-Малини-Тантре» цитируемой в комментарии к шлоке 40 «Шат-Чакра Нирупаны», либо другой буквы, Ла.

Все эти буквы, умноженные на 20, потенциально содержатся в Сахасраре, где их оказывается 1000, отчего и происходит имя этого лотоса. Кроме того, есть 72 000 Нади, выходящих из Канды. То, что эти буквы не являются плотными объектами, ясно из шлок 28—29 «Шат-Чакра Нирупаны», где говорится, что гласные в Вишуддхе видны только для озаренного ума, то есть для Будцхи, свободного от той нечистоты, которая возникает в результате мирских дел. Это вйдение достигается постоянной практикой Йоги. Шлока 19 и другие говорят об упоминаемых здесь буквах как о существах, имеющих определенный цвет. Каждый объект восприятия, как тонкий, так и плотный, имеет свой аспект, связанный с другими в области чувств. По этой причине Танматра проявляется в соотношении звука, формы и цвета. Звук производит форму, а форма соединяется с цветом.

Кундалини — форма высшей силы, которая поддерживает всех дышащих существ. Она — тот источник, из которого проявляется всякий звук или энергия, выражаемая как идея или речь. Этот звук, или Матрика, будучи произносимым в форме человеческой речи, принимает на себя форму букв, а также прозы и стихов, составленных из комбинации букв. Значение звука — обозначать объекты посредством идей, выраженных звуками или словами. Импульсом силы воли, действующим через Прана-Вайю (жизненную силу) Атмана, в Муладхаре возникает звук, называемый Пара, который, поднимаясь вверх через другие Чакры, принимает их характеристики и имена. Когда он произносится ртом, то проявляется как Вайкхари в форме букв речи, которые — грубый аспект звука в самих Чакрах («Шат-Чакра Нирупана», 10—11).

Произнесение букв — это проявление в грубой речи тонкой энергии Шабда-Брахмана, Кундалини. Та же самая энергия, которая производит эти звуки, проявляется в форме Мантр, создающих плотную Вселенную. В Чакрах — тонкий звук в его состоянии Пара, Пашьянти или Мадхьяма Шакти, который, переводимый вокальными органами, принимает форму слышимой речи в виде отдельных букв. Говорят, что таким образом особая форма энергий Кундалини пребывает в отдельных Чакрах, а все эти энергии, полностью проявленные, существуют в Сахасраре. Каждая проявленная буква — это Мантра, а Мантра — тело Дэвата. Поэтому в каждой Чакре столько же Дэвата, сколько и лепестков, которые окружают Дэвата и Шакти каждой Чакры; их тонкий аспект — это форма сознания, господствующая в Чакре. Так, Брахма — господствующая форма сознания Муладхары, символизируемая Бинду Биджа ЛАМ. Это тело божества (Дэвата) стихии Земли, ассоциирующееся с тонкими формами Мантр, которые образуют лепестки и тела соответствующих энергий. Все тело человека — Мантра, и оно составлено из Мантр. Эти звуковые силы оживляют, регулируют и контролируют соответственные грубые проявления в областях, окруженных ими.

Возникает, однако, вопрос: почему именно эти, а не другие буквы предназначены для каждого лотоса? Почему, например, Ха — именно в Аджне, а ЛАМ — в Муладхаре? Действительно, в Тантрах говорится, что определенные буквы предназначены для особых элементов. Некоторые буквы называются Вайава-варна, или буквы, относящиеся к Вайю-Таттве, но для исследования вопроса на основе этого не хватает сведений о позициях букв, так как буквы, предназначенные для одного элемента, могут быть найдены и в Чакре, доминирующей Таттвой которой является другой элемент. Говорится, что при произнесении отдельных букв включаются в игру те центры, в которых они расположены, и что это и есть решение вопроса, почему именно эти буквы принадлежат к этому особому центру. Правдоподобным кажется то решение, которое я дал в своей книге «Шакти и Шакта». Кроме этого можно еще сказать, что природу вещей в этом случае сложно полностью объяснить, так как устройство тела и расположение в нем грубых органов может рассматриваться как чисто искусственное, для целей медитации, и в этом случае нет необходимости ни в каких дальнейших комментариях.

Четыре Бхавы, или состояния звука в человеческом теле, названы так, как существующие состояния, в которых звук или движение уже произведено или стало проявившимся из Пара-Шакти в теле Ишвары и грубой Вайкхари-Шакти в теле Дживы. Как уже установлено, в телесном аспекте (Адхьятма) Карана-Бинду находится в Муладхаре и известен как Шакти-Пинда, или Кундалини. Кундалини — это название Шабда-Брахмана в человеческом теле. Ачарья, говоря о Кундалини, сказал:

«Есть Шакти, называемая Кундалини, которая всегда занимается работой по творению Вселенной. Тот, кто познал ее, тот никогда больше не войдет как дитя в материнскую утробу и не будет страдать в старости (из комментария Бхаскарарайя на «Лалита-Сахасранаму», 132).

Имеется в виду, что он никогда не войдет больше в Сан- сару, в мир перерождений. Этот Карана-Бинду существует в недифференцированном состоянии.

Тело Кундалини состоит из пяти букв, или телесных сил. Как только появляется эволюция в космическом теле Ишвары, представленном в семи состояниях, от Сакала- Парамишвара к Бинду, так происходит такое же развитие в человеческом теле в Кундалини, которая — Ишвара в нем. Развиваются следующие состояния, соответствующие космическим развертываниям, — Шакти, Дхвани, Нада, Ни- родхика, Ардхенду, Бинду.

Таковы же состояния и самой Кундалини в форме Паразвука в Муладхаре. Каждая из букв, составляющих тело Кундалини, существует в четырех состояниях как Пара- Шакти или же в последующих состояниях проявления звука — Пашьянти, Мадхьяма и Вайкхари, которые уже были объяснены выше. Первое — это состояние различимого звука, существующего в теле Ишвары, второе и третье существуют в теле Дживы, постепенно идя к полному проявлению различимого звука человеческой речи, называемого Вайкхари-Бхава. В космическом аспекте эти четыре состояния — Авьякта, Ишвара, Хираньягарбха и Вират. Артха- Сришти (объект творения) Кундалини — Калас, исходящие из букв, такие как Рудра, Вишну-Мурти и их Шакти; Кама и Ганеша и их Шакти и т. д. Сакала-Парамишвара или Шабда-Брахман в теле человека — это Кундалини, и она называется Чит-Шакти или просто Шакти.

«Когда приходит Сатгва» — это состояние Парам- Акаша-Вастха. Когда Та (Дэви), в кого вошла Сатгва, становится близкой к тому, чтобы быть «пронизанной» Раджа- сом, Она называется Дхвани, и это Аксаравастха. Когда Ее пронизывает Тамас, она называется Нада, и это Авьякта- вастха, Авьяктанада, которая и есть Пара-Бинду. Когда в ней преобладает Тамас, она называется (по словам Рагхава Бхатта) Ниродхика, когда преобладает Саттва — Ардхенду, а комбинация воли и знания, в которой работает Раджас, как сила действия, называется Бинду. Об этом сказано так:

«Привлеченный силой воли (Иччха-Шакти), просвещенный силой знания (Джняна-Шакти), Господь проявляется как человек, и это Крийя-Шакти, действие трех».

Когда Карана-Бинду «дает росток» в порядке творения (Бинду — Нада — Биджа), тогда возникает непроявленное слово — Брахман, или первичный звук, называемый Шабда-Брахман. Говорится:

«Из дифференциации Карана-Бинду возникает непро- явленный звук, который называется Шабда-Брахман. Так учат Шрути».

Этот Шабда-Брахман — непосредственная причина Вселенной, которая есть звук и движение, проявляющаяся как идея и язык. Этот звук — одно с Карана-Бинду, поэтому он пропитывает все, и в человеческом теле прежде всего проявляется в Муладхаре. Говорят, в Муладхаре первым появляется в теле воздух. Этот воздух действует через усилие человека, желающего говорить, и он — проявление всепроникающего Шабда-Брахмана. В форме Карана- Бинду Шабда-Брахман бывает, когда он остается неподвижным (Нишпанда) в своем собственном месте (то есть в Кундалини, которая сама — в Муладхаре). Тогда это — Парашакти речи. Шабда-Брахман, проявленный воздухом, дошедшим до области пупа, соединенный с Манасом, обладает природой проявленного Карана-Бинду с формой движения, называемой звуком Пашьянти. Пашьянти, которое описывается как Джнянатмака и Биндатмака (то есть в Чит и в Бинду), устремляется из Муладхары к пупу, или, согласно некоторым текстам, к Свадхиштхане.

Когда Шабда-Брахман, проявленный тем же воздухом, доходит до сердца, там он соединяется с Буддхи, обладающим природой проявленного Нада и наделенного особым движением, которое называется звуком Мадхьяма. Это — звук Хираньягарбха, устремляющийся из области Пашьянти к сердцу. Потом тот же Шабда-Брахман, проявленный тем же воздухом, доходит до рта, развивается в горле и т. д., получая артикуляцию и становясь слышимым для ушей других, обладая природой проявленного Биджа с едва различимой артикуляцией и называясь теперь звуком Вайкхари. Это состояние звука называется Вират, потому что звук устремляется наружу.

Вот как объясняет это Ачарья Бхаскарарайя:

«Тот звук, который первым возникает в Муладхаре, называется Пара, следующий — Пашьянти; следующий, когда он доходит до сердца и соединяется с Буддхи, — Мад- хьяма. Это название происходит оттого, что эта форма звука средняя».

Эта форма звука вовсе не подобна Пашьянти и не исходит вовне, как Вайкхари, обладающая полностью проявленной артикуляцией. Она — нечто среднее между ними.

Полное проявление — это Вайкхари говорящего. Так артикуляция звука производится с помощью воздуха. «Нитья-Тантра» говорит так:

«Пара — форма звука, возникающая в Муладхаре, она производится «воздухом». Тот же «воздух», поднимаясь вверх проявляется в Свадхиштхане в состоянии Пашьянти. Медленно поднимаясь вверх, в Анахате он достигает соединения с познающим (Буддхи) — это Мадхьяма. Поднимаясь еще выше и появляясь в Вишудцхе, он истекает из горла, и тогда это Вайкхари».

Как говорит «Йога-Кундалини Упанишада» (гл. 3):

«Это Вак (сила речи) пускает свой росток в Пара, дает листья в Пашьянти, почки в Мадхьяма и цветы в Вайкхари. При возвращении в прежнее состояние высший порядок звука поглощается. Кто когда-либо реализует Бога речи (Вак) и нераздельно проявляет себя — тот искренен в каждом слове, будучи тем, что есть».

Хотя существует четыре формы речи, но человек с грубым умом, не познавший первых трех форм, думает, что речь — это только Вайкхари, так же как он считает, что физическое тело — единственная форма его «Я», не зная ничего о более тонких принципах. Шрути говорят по этому поводу так:

«Человек всегда думает, что его речь несовершенна, но она несовершенна, потому что не обладает первыми тремя формами».

Шрути говорят также:

«У речи четыре степени — они от Брахмана, который мудр и познал их: три степени — тайные и неподвижные, а четвертая — это человеческая речь».

«Сута Самхита» говорит так:

«Апада (неподвижный Брахман) становится Пада (четыре формы речи), и Пада может снова стать Апада. Тот, кто знает различение между Пада и Апада, тот действительно познает Брахмана».

Таким образом Шрути и Смрити заключают, что «То» (Тат) в человеческом теле имеет четыре формы (Пара, Па- шьянти и т. д.). Но даже в форме Пара слово «Тат» обозначает только Авьякту с тремя Гунами, причину Пара, а не самого безусловного Брахмана, который выше Авьякты. Слово «Тат» употребляется в трансцендентном контексте и означает Шабда-Брахмана или Ишвару, занятого работой по творению, поддержанию и «разрушению» Вселенной. То же слово косвенно указывает на безусловного высшего Брахмана, лишенного атрибутов. Связь между двумя проявлениями Брахмана та же, что и в тождестве (Тадатмия) Дэви (Шакти) с Чит, — это единое, нераздельное сознание и блаженство. Так же и оба проявления Брахмана — одно и то же. Хотя они имеют видимость различных вещей, но по сути они одно. Затем цитируемый комментатор спрашивает, как может слово «Тат» в Вайкхари-форме обозначать Брахмана, — и отвечает, что оно обозначает его косвенно. Как звук в физической форме речи, оно только выражает, отождествляясь с физической формой Брахмана (Вират), а не с самим чистым Верховным Брахманом.