Идеи историзма и неоэволюционизма. Философия истории. Необратимость социального времени. Функционирование и развитие общества.Историзм — немецкая философская школа конца XIX — начала XX века, к представителям которой относят Дильтея, Зиммеля, Риккерта, Вебера, Трёльча. Понятие неоэволюционизм возникло в середине 50х годов XX столетия благодаря работам американского этнолога Лесли Уайта и антрополога Джулиана Стюарда. В основе неоэволюционизма лежит идея однолинейного развития культуры. Неоэволюционистами были предложены несколько концепций эволюции: теория общего и частного развития, закон культурной доминанты и др. Неоэволюционисты опирались в своих работах не на философию или историю, а на конкретные науки, непосредственно имеющие дело с социальными изменениями (палеонтология, археология, этнология и историография). Неоэволюционисты рассматривали историю общества как совокупность замкнутых систем, развивающихся в разных направлениях. Такое развитие являлось результатом приспособления человека к различным экологическим средам. Существует три типа эволюционной концепции: однолинейная, универсальная и многолинейная. Концепция однолинейной эволюции требует наличия универсальных стадий последовательного развития социокультурных систем - таких, например, как «дикость — варварство — цивилизация». В настоящее время она не применяется. Идея универсальной эволюции заключается в обнаружении глобальных изменений, имеющих форму развития. Теория многолинейной эволюции допускает существование множества приблизительно одинаковых путей социокультурного развития и установка всеобщих законов эволюции не является её целью. Философия истории — раздел философии, призванный ответить на вопросы об объективных закономерностях и духовно-нравственном смысле исторического процесса, о путях реализации человеческих сущностных сил в истории, о возможностях обретения общечеловеческого единства. СОЦИАЛЬНОЕ ВРЕМЯ - категория философии и методологии истории, отражающая тот факт, что в каждую историческую эпоху люди осознавали время по-разному.
Понятие общественно экономической формации и способа производства (К. Маркс). Общественно-экономическая формация и цивилизация. Концепция многообразия цивилизаций и культур (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер. П.Сорокин, А. Тойнби, Л. Н. Гумилев). В советской науке исторический процесс в соответствии с господствовавшей марксистско-ленинской идеологией было принято представлять как процесс последовательной смены общественно-экономических формаций. Формации различались по способу производства и соответствующей ему социально-классовой структуре. Каждой формации соответствует определенный базис и надстройка. Базис - это экономический строй общества, представляющий собой систему особых производственных отношений. Надстройка - это совокупность общественных взглядов, идей, теорий, многообразных политических, юридических, нравственных, культурных отношений и государственного аппарата управления. Базис и надстройка тесно связаны. Каждому экономическому базису соответствует своя политическая надстройка. Если базис и надстройка не соответствуют друг другу, это означает, что формация переживает кризис и общество вступило в стадию перехода от одной формации к другой. Маркс выделял 5 общественно-экономических формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Таким образом, развитие мировой истории представляло собой движение от первобытнообщинного общества (бесклассового) через рабовладение, феодализм, капитализм (классовые общества) к коммунизму (новому бесклассовому обществу). Смена общественно-экономических формаций осуществлялась путем революций и составляла всеобщий закон исторического развития: все страны и народы должны были пройти в своем развитии все формации и прийти к коммунизму. Но теория формаций, сформулированная Марксом, обобщала исторический опыт Европы. Многообразие развития мира не позволяло распространить критерии формационной теории на все государства. Поэтому страны с особым характером развития были отнесены Марксом к «азиатскому способу производства», подробного анализа которого Маркс не осуществил. Способ производства — исторически определённый способ добывания материальных благ, необходимых людям для производственного и личного потребления.
Параллельно с формационным подходом в исторической науке развивался цивилизационный подход к истории. В центр исторического процесса он ставит человека с особенностями его менталитета, взаимосвязями с обществом и общество как саморазвивающуюся систему. Под цивилизацией понимается сообщество людей, имеющих общие фундаментальные основы ментальности, общие основополагающие духовные ценности и идеалы, устойчивые черты в социально-политической организации, экономике, культуре.
Немецкий культуролог Шпенглер рассматривал всемирную историю как ряд автономных циклов культур. Таких культур Шпенглер насчитал восемь: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, майя, магическая (византийско-арабская) и фаустовская (западноевропейская), каждая из которых вырастает на основе собственного «прасимвола» — способа переживания жизни. Поэтому эту систему называют «символической». Каждая культура проходит ряд стадий от рождения до своего упадка (смерти) и перерождения в цивилизацию, в которой творческая деятельность становится ненужной, а в противоположность «гуманитарной» культуре торжествует механическая деятельность, техницизм, бюрократия и милитаризм. Принципиальные различия между культурой и цивилизацией. Культурный человек живёт, углубляясь внутрь, заботясь больше о духовности, цивилизованный обращается во внешнее, заботится о материальном благополучии; культура религиозна, связана с поклонением и культом; цивилизация безрелигиозна; культура национальна; цивилизация безнациональна. Цивилизация есть мировой город, где господствует «лишенная корней городская масса». Для Тойнби, который не противопоставляет цивилизацию культуре, каждая цивилизация проходит в своем развитии стадии возникновения, роста, надлома и разложения, после чего гибнет. К настоящему времени сохранилось лишь пять основных цивилизаций — китайская, индийская, исламская, русская и западная. Движущая сила развития цивилизации — творческое меньшинство. Прогресс человечества Тойнби видит в его духовном совершенствовании, в частности в религии. Для Тойнби смысл истории состоит в реализации нравственного и творческого человеческого достоинства в ответ на внешние для человека вызовы.
Сорокин - противник концепции линейности исторического развития. В оценке своеобразия культур он исходит из системы ценностей, которые позволяют ему систематизировать обширнейший социологический материал. Для Сорокина главные ценности — это истина, красота, добро и их единство — польза. Любую человеческую активность можно объяснить посредством универсальных ценностных категорий.
Значительный вклад в осмысление проблем цивилизации внёс русский учёный Данилевский. В его работах проводится мысль, что культура Европы клонится к упадку и нужен новый культурный тип, новая государственная культура. По мнению Данилевского, не существует некоей единой мировой культуры. Человечество расчленено на самостоятельные культуры, развитие которых изолированно и несопоставимо. Ход истории представляет собой смену различных культурно-исторических типов. Концепция Данилевского отражает взаимосвязь культурных и цивилизационных процессов. С его точки зрения, в истории можно выделить 12 автономных цивилизаций или историко-культурных типов: египетский; китайский; древнесемитский; индийский; иранский; еврейский; греческий; римский; аравийский; германо-романский или европейский; мексиканский; перуанский. Последние два типа культуры погибли насильственно, не успев развиться, а качественно новым перспективным культурно-историческим типом он считал славянский. Данная типология классифицируется как «архетипическая» и является основой следующих выводов: каждая великая цивилизация построена по оригинальному плану и жизнь ее имеет определенный предел, в результате чего один культурно-исторический тип сменяется другим, а изучение частных и общих качеств цивилизаций способствует более глубокому пониманию истории в целом.
Русский ученый Гумилев, опираясь на установки теории локальной цивилизации (работы Данилевского и историков «евразийского» направления), рассматривал в качестве основы исторического процесса этнос. Он определял этнос как общность людей, населяющих определенную территорию и объединенных действием так называемого пассионарного духа. Под пассионарностью ученый понимал биопсихическую энергию, рождаемую сочетанием этнических, географических, климатических условий жизни этой общности. Пассионарный дух придает этносу историческую активность. Её результатом являются успешные завоевательные войны, создание государства, расцвет культуры. Постепенно пассионарная энергия растрачивается, этнос растворяется, поглощается другими, поднимающимися цивилизациями и часто бесследно исчезает, входя в состав другого этноса (суперэтноса). В истории России Гумилев выделяет две цивилизации: первая – Древняя Русь, киевско-славянский суперэтнос, пассионарность которого угасла в XII–XIII вв. под ударами монгольского нашествия; вторая – Московско-Петербургская Россия, великорусский этнос, возникший в XIV в. из обломков славянского суперэтноса, финно-угорских племен и части монгольских завоевателей.
|
