Мы, ведь, говорили, что душа есть даже у камня

Разумеется.

Как все в мире – триедино.

И дух есть даже у камня, только этот дух – спящий, сокрытый, законсервированный.

Поскольку мы затронули Гурджиева, еще один вопрос. Для того, чтобы человек проявил свою собственную сущность, он должен создать себя, сотворить, он должен «быть». Это «быть»-сущностное понятие эзотерического учения вообще и Единого Учения в частности. Но по Гурджиеву «быть» значит «меняться». С другой стороны-он же говорил, у человека нет постоянной личности. И не только постоянной личности, но нет и постоянной истинной сущности-все находится в процессе постоянного изменения. Так что значит «быть»?

Согласно представлениям Гурджиева, у Человека действительно нет постоянного «Я», ибо он постоянно охвачен множеством обусловленных состояний. В частности: «я» – когда я кричу, «я» – когда мне хорошо, «я» – когда я доволен, «я» – когда я раздражен, «я» – когда я спокоен, «я» – когда я люблю, «я» – когда я ненавижу и т.д. Это все не может быть одним и тем же «я». В этом Гурджиев абсолютно прав, он выражает древнюю истину всех мистиков и магов: состояния, обусловленные внешними факторами, являются иллюзорными. В этом смысле все эти «я», о которых мы говорим, тоже иллюзорны; они не являются постоянным «я», Истинным «Я» – тем паче. Они все время видоизменяются, исчезают, угасают, появляются снова уже в другой форме и проявляют себя уже по-другому.

Что касается Истинного «Я», повторяю - у каждого Человека оно присутствует с рождения в силу законов оккультной механики, о которых мы говорили в первой части книги. То есть, без присутствия Истинного «Я» (а воплощается именно Истинное «Я», именно духовный зародыш оплодотворяет материнскую яйцеклетку) невозможно существование Человека на земле в теле. Говоря об отсутствии этой истинной личности, Гурджиев подразумевает ее непроявленность. Действительно, у большинства людей Истинное «Я» проявляется только ситуативно. Часто, когда страдание как бы «встряхивает» нашу личность, - Истинное «Я» пробуждается от своего сна.

Суфии уподобляли мастеров и учителей скитальцам, идущим по ночному лесу. И в этом лесу на деревьях подвешены колыбельки со спящими младенцами. Мастера идут, пристально вглядываясь в лица спящих детей. Они будят только тех детей, которые начали ворочаться во сне. Суфии говорят: «Опасно будить глубоко спящего младенца. Младенец может от этого заболеть и умереть». И действительно, логика жизни показывает нам: к духовным знаниям приходят только те люди, которые внутри себя проделали какую-то работу. Это значит: их Истинное «Я» зашевелилось и, подобно бутону цветка, медленно раскрывается. Для этого какой-то луч извне должен коснуться бутона…

Так, например, прочитав вдруг несколько строчек из случайно раскрытого Евангелия, Человек останавливается в удивлении, озаренный вопросом: «Что же я делаю со своей жизнью?» Вот он – момент. В этот момент сверкнул луч, Истинное «Я» встрепенулось во сне. Или, Человек внезапно слышит прекрасный голос певца, который поет какую-то сакральную вещь. Он замирает и думает: «Оказывается, существует и такое. Оказывается, есть прекрасные вещи». Это – тоже момент озарения, Истинное «Я» встрепенулось во сне. Но под обременительным ворохом своих привычек и жизненных стереотипов Человек тут же снова погружает свое Истинное «Я» в спячку. Оно, действительно, подобно спящему младенцу…