Современная философская антропология наиболее активно задействована в практику через социал-дарвинистскую, марксистскую, психоаналитическую, экзистенциональную концепции. Социал-дарвинистская концепция сформировалась на основе эволюционного учения Дарвина о наследственности, борьбе за существование. Наибольший резонанс эти идеи получили благодаря работам О. Шпенглера, Ф. Ницше. В данном случае человек трактуется как биосоциальное существо, которое или характеризуется стремлением к воли, или довольствуется аморфными (нелидерскими) качествами. Идеи социал-дарвинизма используются в форме политической идеологии нацизма и шовинизма. Марксистская концепция (Маркс, Энгельс, Ленин) фиксирует в человеке активно-деятельностную сущность преобразующего мир существа. Она созвучна эволюционной теории Дарвина в части про-исхождения человека как биологического вида, но при этом решаю-щую роль в переходе от обезьяны к человеку отводит труду («Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека»). Психоаналитическая концепция (Фрейд, Юнг, Адлер, Хорни, Лакан) сфокусирована на психике человека, его сознании и утверждает тезис о том, что психоэмоциональная сфера человечества имеет определенную структуру, связанную с наличием перефлексируемой области (инстинкты, архетипы, комплексы, сновидения) и контролируемой в виде «Я» (индивидуального сознания) и «Сверх-Я» (норм общественного сознания). Между этими сферами существуют сложные взаимоотношения, которые являются предметом изучения психологии. Экзистенциональная концепция (Кьеркегор, Ясперс, Хайдеггер, Сартр, Камю и др.) акцентирована на изучении человека в обычных и экстремальных условиях техногенной действительности. Речь идет о существовании индивида с точки зрения таких категорий, как «забота», «страх», «ничто», «пограничная ситуация», «ответственность», «свобода», «брошенность», «гуманизм». Экзистенциализм оказался сроден мировой литературе, особенно России, Франции. В Беларуси категориальные структуры экзистенциализма просматриваются в произведениях В. Быкова, А. Адамовича, И. Шамякина. Проблема человека является одной из самых древних в философии, в то же время, она не потеряла актуальности и в наше время, оставаясь одним из фундаментальных вопросов современного гуманитарного знания. В рамках классической гуманитарной парадигмы сущность человека чаще всего определялась через категории универсальности и всеобщности. Так, у Аристотеля человек – это «общественное животное», у Т. Гоббса – «политическое существо», согласно К. Марксу «...сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений». Смещение интереса от всеобщих определений к эмпирическим аспектам исследования феномена «Homo sapiens» произошло на рубеже XIX–XX вв. Новые науки о человеке, такие как этнография, социология, социальная и культурная антропология, психология, позволили перенести внимание исследователей на поиски определенного рода идентичностей: гендерной, этнической, социальной, культурной. Был поставлен под сомнение сам факт существования универсальной человеческой природы. Своеобразная антропологическая переориентация привела к попыткам интерпретировать проблему человека в рамках социокультурного, феноменологического, экзистенциального и психоаналитического подходов. Так, в символической концепции философа не-окантианца Э. Кассирера было показано значение особой среды существования человека – знаково-символической реальности, из различных частей которой – языка, мифа, искусства, религии – и сплетается «запутанная ткань человеческого опыта». Э. Кассирер пишет: «Вместо того, чтобы определять человека как animal rationale, мы должны, следовательно, определить его как animal simbolicum (символическое животное )». В работах таких философов ХХ в., как М. Мерло-Понти, Э. Мунье, Ж.-П. Сартр, Б. Вальденфельс и Г. Буркхардт была разработана кон-цепция о проективном бытии субъекта в мире (бытии-с-другими). Анализируя отношения человека и мира, М. Мерло-Понти отмечает, что человеческий опыт возможен только будучи в мире, на точках пересечения опыта «моего» и опыта «других». Основу бытия человека создает его активная чувственность. Перцептивный опыт является типом первоначального опыта человека, в котором конституируется реальный мир в его специфичности, именно здесь порождаются смыслы, делающие возможным понимание человеком мира, других и себя самого. Феноменологическая традиция лежит в основе методов философской антропологии, в частности методов исследования человеческой телесности, где преодолевается дуалистическое противопоставление телесного и духовного, раскрывается история телесности. Характерная для экзистенциальной философии тенденция рассматривать человеческое бытие как уникальное, несводимое к каким-либо всеобщим схемам и законам, сложилась под влиянием работ таких авторов, как М. Хайдеггер, М. Бубер, К. Ясперс. Человек для экзистенциалистов не является ни теоретическим объектом исследования, ни элементом класса наряду с другими элементами того или иного рода, – он есть то, чем решил быть. Его существование дано как возможность выхождения за пределы себя – к Богу, миру, свободе, самому себе. Сущностью человека является его способность обладать экзистенцией как возможностью самосозидания. Восходящая к «философии жизни» традиция рассматривать человека как «несостоявшееся животное» нашла свое отражение в теории психоанализа. Соотношение биологического, «природного» и культурного начал в человеке наиболее полно раскрывается в известном афоризме З. Фрейда «Культура есть насилие над природой». Утверждение З. Фрейда о том, что в основании цивилизации лежит постоянное обуздание человеческих инстинктов, и потому свободное удовлетворение инстинктивных потребностей человека несовместимо с цивилизованным обществом, легло в основу его теории человека. Если марксистская философия исходила из рассмотрения человека через призму общественных отношений, то фрейдизм, наоборот, переходит от анализа влечений индивида к трактовке общественных тенденций. Современный философ Г. Маркузе осуществил органичный синтез идей марксизма и фрейдизма. Согласно его идеям именно свободная многомерная личность может изменить социальный порядок, созданный господством человека над природой и человека над человеком, радикально пересмотрев самовосприятие и мироотношение. В отличие от Фрейда, Маркузе считал, что конфликт между цивилизацией и инстинктами не безысходен, а репрессивность принадлежит только специфически исторической организации человеческого существования.
