Интернет-сайты 5 страница[358] Этому учил исторически реальный Христос: «К несчастью вы закрыли глаза, чтобы ничего не видеть, и заткнули уши, чтобы ничего не слышать. Поистине говорю вам: Писание — дело рук человека, в то время как жизнь и все ее воплощения — дело Божие. Почему же вы не слушаете Слов Бога, записанных в творениях Его? И почему изучаете вы писания, буквы которых мертвы, будучи деянием рук человеческих?» («Евангелие Мира Иисуса Христа от ученика Иоанна» — апокриф, не признаваемой официальной церковью). [359] А когда ему необходимо Бог помогает Различением, в котором Человек может обрести нечто новое, что касается праведности и внести это новое в своё нравственное мерило. [360] Имеется в виду нравственное безразличие ко всему, что не входит в сферу религиозной системы буддизма. У состоявшегося Человека не должно быть нравственного безразличия к вопросам жизни, встающим перед ним в темпе жизненных событий. При этом Человек имеет возможность получить ответы Свыше на все встающие перед ним вопросы нравственного характера. А буддист получает стандартные ответы лишь на те вопросы нравственного характера, которые входят в сферу религиозной системы в их трансляции главным эгрегором религии. [361] С-Пб, «Азбука-классика», «Петербургское Востоковедение», 2005 г. [362] Религиями чистого опыта Е.А.Торчинов называет даосизм, индуизм и буддизм. [363] Иными словами, люди старались подтвердить психотехниками те теоретические доктрины (в основном космогонического плана), в которых они были уверены и которые исповедовали на протяжении всего предшествующего периода. Нетрудно догадаться, что прежде чем приступить к психотехникам, люди создавали эгрегор (эгрегоры) на базе коллективных убеждений верующих в те самые теоретические религиозные догмы. Ну а проверка на практике обоюдосторонней связи людей с этими эгрегорами — и подтверждается психотехниками. Если в эгрегоре религии была информация, полученная когда-то кем-то из людей от Бога — в интуитивном плане, либо в результате интеллектуальных размышлений, явившихся результатом жизненных наблюдений — эта информация также становилась достоянием религиозной культуры и эгрегора. Всё остальное в эгрегоре представляло собой космогонические иллюзии самих людей, их заблуждения и догадки. Ясно, что вхождение в эгрегор верующих, убеждённых в правоте своей религии людей — встречало ответный поток поддержки от эгрегора, поскольку психические убеждения людей соответствовали тому, что в эгрегор заложили их предки: вся мыследеятельность, навыки предков, всё, что они знали и мыследеятельность всех людей, живущих в настоящем. Кроме этого эгрегор обладает целеустремлённостью его алгоритмики — некоей «инерцией коллективного мышления» — в результате чего он «знает» не только прошлое и настоящее (мысли и действия покойников и живущих людей), но и часть будущего, локализованную границами общности всех верующих людей данной религиозной системы. Если нравственность и убеждения верующих не меняются, то целеустремлённость алгоритмики может “указать” будущее с достаточной степенью точности. Последнее аналогично тому, как в жизни можно достаточно точно предсказать поступки того или иного человека, в неких стандартных ситуациях, зная наперёд его общие намерения на будущее, но только в том случае, если он будет находиться в той же мало изменившейся среде, в которой за ним проводились наблюдения. Естественно, что эгрегор встречает вливающуюся в него психику “единомышленника” соответствующим энергетическим и информационным сопровождением — обеспечивая прилив позитивных эмоций и «знаниями», хранящимися в “архивах” и целеустремлениях эгрегора. Не единомышленнику будет отказано во всём вышеизложенном. [364] Иными словами тогда, когда цели шаманов и их племён совпадали — в период культуры общинной магии. [365] Цель выживания — это нормальная цель для животного и растительного мира. Но для человека, который ставит перед собой такую цель это — признак психической недоразвитости и внутренней трусости перед Жизнью. Древним это простительно и для них нормально. [366] В этом библейский Запад оказался гораздо перспективнее ведического Востока — хоть оба и действовали в пределах попущения. [367] Вследствие того, что воля иерархов и теоретиков ведических религий Востока была подавлена древними религиозными иллюзиями (наследием эпохи шаманизма) и соответствующими им мощными эгрегорами. Поэтому иерархам и теоретикам оставалось лишь проверять на практике психотехник свои убеждения. А поскольку их убеждения основывались на иллюзорности земной жизни, то они даже и не пытались создать глобальную социология, ограничившись огромным спектром догматических жизненных норм и “табу” (как и было у древних). Свой интеллект они употребили на создание теории о посмертной “социологии”, чем и руководствовалась вся религиозная толпа. Иными словами, западные иерархи употребили данную человеку способность мыслить и говорить (уровень сознания), на создание динамичной культуры библейского толпо-“элитаризма”. Восточные иерархи “похоронили” (для земных целей) данную Свыше способность мыслить и передавать знания через речь в полноте человеческих возможностей. Последнее ими употребляется из века в век лишь для передачи опыта религиозного “застоя” из поколения в поколение. В начале 2007 года по каналу «Культура» ночью показывали цикл передач про «эволюцию» человечества. В одной из передач были высказаны результаты исследования примерно следующего содержания. За несколько десятков тысяч лет до нашего времени на земле оставалось два типа людей — Неандертальцы и Человек Разумный. Неандертальцы вымерли по причине того, что не смогли конкурировать с Человеком Разумным. Причиной этого явилась неразвитость членораздельной речи у неандертальцев, в результате чего они не смогли передавать важные знания от поколения к поколению. Люди ведического Востока (пока к ним не пришла технократия с Запада) напоминали Неандертальцев по сравнению с западными Homo Sapiens во всём, что касается динамики земной социологии, связанной с речью. [368] Нужно не забывать, что автор — крупнейший специалист в исследовании запредельного опыта религиозных систем, сам тесно соприкасавшийся с исследуемыми культурами на местах. Но также нужно понимать, что представления об эгрегориальной религиозной культуре он, по-видимому, не имел. [369] Иными словами: шаман входил в транс за управленческой информацией, важной для дальнейшего выживания коллектива. А представитель ведической религии Востока входит в транс за религиозно-психическим самоутверждением. Поэтому, выходя из транса, шаман живёт обычной земной жизнью своего коллектива. А верующий ведического Востока живёт своей будущей жизнью — её предвкушением (по сути искушением). Поэтому шаману не было необходимости убеждать самого себя в обычной жизни, что он «просветлённый»: он был «зомби» “по найму” — по общему с племенем договору для управленческой необходимости. А религиозный верующий ведического Востока вынужден постоянно самоутверждаться, поскольку в земной жизни он устранён от управления обществом и не чувствует себя полезным в иной, чем самоутверждение роли. Что касается людей Запада, то им дали на откуп иллюзию управления материальными средствами в земной жизни, чем они и довольствовались вплоть до наступления момента изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени. Люди Запада вписывались через материальные приоритеты управления в глобальную социологию: религии Запада были всего лишь прикрытием вполне земной деятельности по западной глобализации и хозяева глобализации не серьёзно относились к религиозным “истинам”. Другое дело ведический Восток: иерархи его религий сами были и остаются заложниками созданных крупнейших религиозных систем, хотя некоторые из них и понимают свою роль… [370] Это процесс — тоже очень тяжёлый для шамана, но он качественно и гуманно отличается от процесса ученического «просветления» на Востоке. [371] Это подобно тому, как современные люди приходят на работу, включаются в эгрегоры своего профессионализма и, благодаря последним, делают работу на “автомате”. Но сам процесс включения в эгрегоры профессионализма для людей с нечеловечными типами психики зачастую связан с усилиями, причиной которых является перестройка психики с одних целей на другие. Особенно это заметно по понедельникам, поскольку за время выходных психика людей привыкает (иерархически перестраивается) к другого рода занятиям, нежели их профессиональная деятельность.Следует особо отметить, что в современной культуре труднее всего встраиваются в рабочий недельный ритм люди с «животным» типом психики, а легче всего узкоспециализированные «зомби». Об этом мы ещё продолжим разговор далее. Поскольку на ведическом Востоке люди существуют в земном мире религиозными идеями, их профессиональная деятельность соответствует статусу узкоспециализированного «зомби». [372] Пока мы утверждаем это без доказательств. Но к проблеме “вычищения” психики мы вернёмся, когда будем рассматривать буддийское просветление, сравнивая его с саентологическими динамиками клирования. [373] А не службу на благо общества. [374] Психотип шамана — объективная общественная необходимость, а не самоцель. Подробнее см. вторую книгу курса «Сравнительное богословие». [375] Иными словами стать шаманом можно было через преимущественно эгрегориальную инициацию (избранничество) — что наиболее объективно и «демократично» для первобытного коллектива. Либо при помощи специального отбора кандидатов и их обучения. Но это не меняет самого предназначения шамана. [376] Ещё одно подтверждение эгрегориальной передачи шаманского профессионализма: психика потомков шамана “помнит” прошлый опыт предков. [377] Ещё одно свидетельство того, что в первобытных обществах шаманами не становились “добровольно”, как это делают ученики ведических религий Востока. Шаманство было необходимостью — профессией, без которой не могли обходиться древние племена. [378] В которые, конечно же, многое дописывается со злым умыслом — что особенно касается всей Библии. [379] Если эгрегор племени мог инициировать шамана, то почему эгрегор (религиозные мысли множества людей), “созревший” до статуса духовного лидера крупного конгломерата племён и народов не может инициировать (“пробить”) наиболее соответствующую его информационно-алгоритмическому комплексу личность. И эта личность впоследствии становится основателем «религии». Скажем сразу: в отношении реального Иисуса Христа признать его эгрегориальную инициацию было бы не правильным по ряду причин: во-первых, почти всё, что вошло в Новый Завет, не характеризует реального Иисуса Христа, а скорее — наоборот. И, во-вторых, нет оснований считать Иисуса Христа одержимым религиозным эгрегором, если следовать его словам, которые можно увидеть в сохранившихся апокрифах (о чём речь пойдёт позже). [380] А не считал её страданием и иллюзией, как в ведических религиях Востока. [381] Конечно речь идёт далеко не о всех современных шаманах: среди них много «зомби» самозванцев, шарлатанов, приспособленцев и пр. [382] Удивляться уже ничему не приходится. Е.А.Торчинов в этом выделенном нами абзаце употребил терминологию смерти и воскресения и замкнул её (возможно неосознанно) на Ветхий и Новый Заветы. Многие скажут: ну и что такого? Христос умер на кресте и воскрес, что и записано в Новом Завете, а пришёл Христос, чтобы убедить людей принять культуру Нового Завета, отбросив ветхозаветные законы… Но ведь Е.А.Торчинов описывает не библейское христианство, а шаманизм. И что же получается: инициации весьма похожи. Но мы это уже знаем из курса. [383] О целенаправленной “чистке” психики от всего «лишнего» ничего не говорится. Молодой шаман учится у старого вхождению в транс, чему предшествует психический тренинг (перегруппировка блоков обработки информации с соответствующим ей изменением физиологии организма: он представляет, как его тело расчленяют на части, извлекают внутренние органы и развешивают их на крюках. Потом их варят и выделывают заново) для камлания. В этом процессе всё, что мешает эгрегориальной инициации — “отодвигают” на «задний план» (вплоть до состояния «умирания и смерти »), активизируя всё то, что соответствует процессу вхождения в транс. Пройдя один или несколько раз через такой мучительный тренинг, ученик-шаман сам обретает способность концентрироваться на нужном, то есть — обретает устойчивый стереотип концентрации (перегруппировки работы блоков в псиихке и соответстующего изменения физиологии организма), необходимый для вхождения в транс. [384] Действительно, трудно не заметить… Наука непредвзято берёт и сравнивает «запредельное». Но библейские иерархи и паства закрыли уши и глаза, упиваясь эгрегориальными наваждениями. [385] Творческие люди, к которым, несомненно, относился А.С.Пушкин, вполне могут испытывать на себе приливы эгрегориальной инициации… после чего такому таланту, как А.С.Пушкин осталось лишь сопоставить характер того, что написано в Библии и эти свои ощущения. [386] Также он не принимал смерть и воскресение библейского Христа. [387] Конечно, он в первую очередь имел в виду оба Завета Библии. Но и другие религиозные системы рано или поздно попали под власть шестикрылого Сатаны. [388] Доктрины смерти и воскресения — как всеобщего искупления. [389] Говоря о значимости Корана, не надо забывать про два подхода к нему: один — «зомбирующий», а другой — «нацеленный в Человечность». В последнем случае всё, что касается доктрины посмертного воздаяния нужно считать наваждениями, попущенными Богом как дань мере понимания людей той эпохи… [390] Опять речь идёт о сердце… [391] Конечно «отделяется» от тела не душа, а когда психика соединяется в трансе с эгрегором, возникает ощущение, что тело осталось в этом мире. [392] Чем не описание «нирваны»? Чудеса явления якобы Бога в крупных религиозных системах знаменуются световым сиянием — видимо так может сопровождаться погружение психики инициируемого в алгоритмику эгрегора, захватывающего его психику, что в терминологии шаманизма означает «отделение души от тела»: «Шаманский бубен часто называется лодкой, а психотехнический транс – "потоплением" шамана, что указывает на подводные странствия чукотского (как и эскимосского) шамана. Тем не менее описываются также полеты шамана в верхний мир и нисхождения в нижний» — В.А.Торчинов. Ну а дальше, какие галлюцинации этот эгрегор предоставит психике шамана — зависит от символики религиозной системы. Последнее подобно тому, как объединяется индивид с компьютерной программой в процессе компьютерной игры: символика игры придумана людьми и игра “несёт” индивида по “лабиринтам” своей алгоритмики, перемещаясь на экране монитора во времени и в пространстве… Только в случае с реальным эгрегором, а не игровой алгоритмикой — эгрегор диктует индивиду не игру, а жизнь и эта жизнь полна эгрегориальных заблуждений, заложенных туда предками включённого в эгрегор индивида. Но кроме заблуждений эгрегор многое может в пределах его “компетенции”. Последняя определяется совокупными возможностями всех входящих в эгрегор людей и особенностями его алгоритмики. [393] Сюжет излечения бесноватой вошёл одним из главных в фильм «Остров». Только там этим даром обладает не библейский Христос, а послушник Анатолий. Отзыв на фильм мы поместили как приложение в конце настоящей главы. [394] «Товарищество». Ростов-на-Дону, 1991 г. [395] Имеется в виду шаманские инициации, означающие смерть и последующее воскресение. [396] «В то время как тело шамана лежит расчлененным или варится в котле, приобретая новые сакральные качества, отделенную от тела душу шамана возносит на вершину мирового древа гигантская птица с железными перьями и длинным хвостом, птица-прародительница шаманов; она помещает душу в яйцо, лежащее в ее гигантском гнезде, и высиживает, пока дух шамана не приобретет сакральной зрелости. Потом душа шамана вылупляется из яйца и входит в обновленное и воссоединенное тело. Посвящаемый воскресает уже не профаном, а шаманом, готовым к своему служению. Инициация завершена» — Е.А.Торчинов. Опять употребляется образ яйца по отношению к главному психотехническому приёму, употребляемому во всех религиозных системах, но в разной мере. Напомним, что через такую вот “яичную” инициацию проходят все адепты крупных религий, после чего они начинают верить в посмертное воздаяние. А пошла такая практика инициаций со времён древнего шаманизма. В общем, опять Кощеево яйцо… [397] Ещё раз обратим внимание: во времена первобытных родоплеменных обществ шаманизм был нормальным средством самоуправления коллективов. Но позже, а особенно в наше время это — действительно нечеловеческая патология с большой долей шарлатанства и паразитизма. [398] Подавление индивидуального бессознательного эгрегором, который активизирует инициацию. [399] Скорее и прежде всего имеет место конфликт — между прежним (“врождённым”) бессознательным шамана и его бессознательным, которое должно стать частью эгрегориальной алгоритмики. А уже потом прежнее его понимание (сознание) конфликтует с обретаемым вновь бессознательным. В ходе этого сознание подтягивается, адаптируясь к пониманию своей новой миссии. [400] Когда доминирующий эгрегор почти насильно инициирует «зомбирование» человека, делая его своим придатком. [401] Если в этой “добровольности” и участвует доминирующий эгрегор, то не в той степени, в которой он принимает участие в инициации шамана. Ученики по своему недоразумению (чему способствует первая часть Восьмеричного пути) отдаются в руки гуру, а затем во власть эгрегора — и всё это ради следующей жизни. [402] Но выбор не велик: либо остаться в мире страданий и страдать всю жизнь; либо стать «просветлённым» и “осчастливиться” иллюзиями преодоления кармических страданий в следующей жизни. Третьего пути люди ведического Востока не знают (он не предусмотрен культурой), это — путь наведения справедливости в настоящей жизни, после чего от страданий не останется и следа. Но, поскольку это путь исключён культурой ведических религий — то люди действительно рождаются и живут с ощущением своей психической ущербности, непригодности для нормальной жизни на Земле. Такой вот замкнутый порочный круг. [403] То же самое и в библейской традиции и в историческом исламе. [404] Ещё раз следует напомнить, пользуясь случаем, что обряды «страдания — смерти — воскресения» были известны со времён шаманизма и “пользовались” огромной популярностью в подавляющем большинстве древних цивилизаций — от Египта и Междуречья до империй Сасанидов и Рима. По этому поводу в книге Е.А.Торчинова есть целая глава, которая называется «Мистерия смерти и воскресения: страдающие боги древнего Востока и античного мира». Само название главы уже о многом говорит. Страдания, смерть Христа, и его воскресение — дань той эпохи, отданная толпе во имя вознесения Христа в её глазах до уровня Бога. Тогда это было привычно и «мировая закулиса» выбрала самый лёгкий способ внедрить в психику толпы библейский миф о Христе. Но на базе этого мифа все “христиане” в определённой мере проходят обряд эгрегориальной инициации (см. третью книгу курса «Сравнительное богословие»). [405] В буддизме это нравственный кризис — признание учеником того, что прежде он жил не так, как нужно. [406] Надо понимать — психики в целом. [407] Восточная мудрость это — эгрегориальное безумие, в чём мы убедились несколько ранее в текущей главе. А очищенное сознание (психика) — часть эгрегориального безумия. [408] По отношению к древнему коллективу. [409] А образы бессознательного связаны с эгрегориальными образами. [410] Пубертатный период (от латинскрого pubertas - возмужалость, половая зрелость), возраст с 12 до 16 лет у девочек и с 13 до 17-18 лет у мальчиков; соответствует периоду полового созревания. [411] Передача информации по родовым линиям. Перинатальный период (от пери и латинского natalis — относящийся к рождению), охватывает внутриутробное развитие плода начиная с 28 недель беременности, период родов и первые 7 суток жизни ребенка. [412] Архетип (от греческого arche - начало и typos - образ) в позднеантичной философии — прообраз, идея. В "аналитической психологии" К. Г. Юнга изначальные, врожденные психические структуры, образы (мотивы), составляющие содержание т. н. коллективного бессознательного и лежащие в основе общечеловеческой символики сновидений, мифов, сказок и других созданий фантазии, в т. ч. художественной... Иными словами здесь «архетипичные аспекты бессознательного» это коллективное бессознательное, доставшееся в наследие инициируемому. Всё-таки коллективное бессознательное учитывалось в книге Е.А.Торчинова. [413] Транс (от латинского trans - сквозь, через, за), приставка, означающая:..1) движущийся через. 2) следующий за чем-либо, расположенный по ту сторону) обозначение или передачу через посредство чего-либо. Иными словами сфера трансперсонального — это нечто передающееся через персону, личность, но не обязательно принадлежащее этой личности. [414] «Расчленение» — не “вычищение”. После “расчленения” все “члены” собираются вновь по другой алгоритмике. Под термином «члены» надо понимать некоторые психические блоки и компоненты, которые особо важны для процесса вхождения в эгрегор. [415] Мы подробно рассматривали «второе рождение» на примере “христианского” обряда крещения в третьей книге курса «Сравнительное богословие». [416] То есть, «новое рождение» обусловлено инициируемой верой. [417] Для некоторых это весьма опасная практика: “воспользоваться” состоянием смерти, связанным с потерей части прежних важнейших эгрегориальных привязок. О «промежуточных состояниях» мы уже рассуждали выше в ходе рассмотрения чань-буддизма, когда речь шла о том, что ученик на стадии, когда его психика уже “вычищена” от старых “привязок”, предстаёт перед гуру в качестве либо самоубийцы (если он откажется от дальнейших психотехник), либо станет “добровольным” «зомби» — тогда останется “жить”. [418] Связанного с различными слоями эгрегориального сопровождения: иначе откуда в бессознательном взяться таким “фантазиям полёта” — которые причём у многих йогинов образно совпадают. [419] Нужно вспомнить четвёртую книгу курса «Сравнительное богословие»: в главе «Религиозная система древней и современной Индии» мы разбирали индийскую йогу, которая также имеет восемь ступеней. [420] Имеется в виду концепция психотехник. [421] Действительно так: именно в индуизме были впервые сформулированы и введены в религиозную практику йогические ступени «просветления». Е.А.Торчинов считает индуизм мировой религией: «Отметим, что разные религиеведческие традиции насчитывают разное число мировых религий. Так, если в российском религиеведении принято относить к ним только буддизм, христианство и ислам, то веберианская традиция относит к мировым религиям и индуизм (на том основании, что это религия целого культурного региона, сопоставимого с Дальневосточным и Средиземноморским, а также – источник буддизма), конфуцианство (на том же основании, но только применительно к Дальневосточному региону; с нашей же точки зрения, конфуцианство вообще не религия …)». [422] В предыдущем разделе мы только что рассмотрели шаманские мотивы смерти-возрождения. Несмотря на то, что мотивы (религиозные обоснования) в индуизме-буддизме стали другими — суть психотехник, связанных с вхождением в эгрегор, мало изменилась вследствие того, что обоснованием стал путь «просветления», а не «смерти-возрождения». [423] Хотя Восьмеричный путь часто традиционно относят к йогам (психотехникам) — его первые два этапа представляют собой догматическую, нейролингвистическую и физиологическую подготовки к вхождению в транс. [424] И в буддизме тоже. [425] Как мы уже знаем цель индуизма и буддизма — неправедная и представляет собой плод людских иллюзий и заблуждений. Отсюда и все мирские страдания. [426] Очень важно, что Е.Торчинов подтверждает наше мнение, что ведическое понятие «сознание» есть ничто иное, как психика. [427] Следствием чего автоматически должно быть признание, что Бог создал страдания и никакая из форм существования на Земле не может привести к избавлению от страданий в этом мире. Правда, буддисты отрицают Бога… Но то же самое мы наблюдаем и в историческом христианстве, которое не признаёт за людьми право на обустройство земной жизни без страданий. [428] Фрустрация (от латинского frustratio - обман, неудача), психологическое состояние, возникает в ситуации разочарования, неосуществления какой-либо значимой для человека цели, потребности. Проявляется в гнетущем напряжении, тревожности, чувстве безысходности. Реакцией на фрустрацию может быть уход в мир грез и фантазий, агрессивность в поведении и т. п. [429] Ложный религиозный миф, которым довольствуются “христиане”, иудеи и пр. Мы уже пришли к выводу, что ни на каком грехопадении не следует выстраивать религиозные убеждения. Просто в течение развития настоящей цивилизации имеет место процесс поступательной нравственной динамики, которому препятствуют людские иллюзии и злой умысел мировых глобализаторов. [430] «Четвертая Благородная Истина описывает путь, ведущий к нирване. В свою очередь, восемь ступеней этого пути разделяются на три этапа (две ступени в первом и по три в двух последних): это этапы мудрости (прадясня), соблюдения обетов или нравственности (шила) и сосредоточения (самадхи)» — Е.А.Торчинов. [431] «Слово "праджня" употреблено здесь в смысле "понимание", то есть экзистенциально пережитого знания. В абхидхармистских текстах под праджней подразумевается умение различать дхармы (праджня как различающее знание). В более поздних махаянских текстах праджня начинает пониматься как способность интуировать истинную реальность как она есть, помимо категорий и представлений рассудка субъекта и его рефлексий (бхутататхата, татхата)». [432] Экзистенциализм (от позднелатинского exsistentia - существование) — философия существования, направление современной философии, возникшее в начале XX в. в России, после 1-й мировой войны в Германии, в период 2-й мировой войны во Франции, а после войны в других странах. Различают религиозный экзистенциализм и атеистический. Центральное понятие — экзистенция (человеческое существование). [433] Некоторым это может показаться странным. Но наше обоснование мы приведём позже. [434] “Мозаика” буддийской религиозной картины продумана веками и тысячелетиями до религиозного совершенства, поэтому «калейдоскопом» её не назовёшь: там всё взаимно обосновано, логично и замкнуто на индусскую хронологию смены глобальных кальп (эпох). Люди с «калейдоскопичным» мировоззрением и склонностью к атеизму в своём стремлении познать цель жизни легко вписываются в буддийскую “мозаику” Мироздания, обретая тем самым устойчивую определённость в своей психике. [435] Этим и показателен буддизм: он отрицает Бога, но претендует на религиозную благообразность высшей “пробы”. [436] В буддизме чего-то подобное обретению высшей благодати называется «просветлением»: когда все истины предельно ясны и их образы сливаются в одном состоянии нирваны… [437] Лучше сказать — нелживую речь, поскольку понятие «правдивость» изначально предполагает наличие в утверждении правды, а правда всегда связана с праведностью, Правдой Божией. Нелживость это — отсутствие осознаваемой лжи вне зависимости от того, какая в ней доля праведности. [438] Агрессивность, кажущаяся пустой болтовня, ненормативная лексика — могут быть бессознательными средствами протеста, внутреннего несогласия людей с системной мировоззренческой базой. Это всегда плохо в случае, если религиозная система абсолютно праведна. Но если религиозная система имеет порочные свойства и распространяет их на общество, то — вышеназванные пороки (никто не будет спорить, что это плохие качества людей) могут служить средством протеста, что само по себе лучше, чем безусловная благожелательная лояльность неправедной системе. Так что, сталкиваясь с вышеуказанными пророками (в общем случае их понимания), следует задуматься над причинами их культивирования вне религиозных систем. В России, например, вышеназванные пророки “процветают” махровым цветом. Это и сплошной мат, и молодёжный ненормативный сленг, и агрессивность молодёжи… и всё это на фоне растущего авторитета “правдивой” и “благожелательной” РПЦ.
|