Богослужение в век апостолов.«На почве этой именно ветхозаветной набожности первых христиан должно было вырасти особое христианское богослужение. Уже и в самом храме, за его обычным богослужением, христиане душевно совершали другое, свое богослужение, как то дает понять Дееписатель в другом месте: они «все единодушно пребывали в притворе Соломоновом; из посторонних же никто не смел пристать к ним, а народ прославлял их»; христиане в храме держались обособленно от иудеев, из которых многие невольно преклонялись пред ними, но опасались открыто присоединиться к ним. На обширных дворах храма христиане избрали себе самое уединенное и удаленное от центра место — портик, тянувшийся вдоль наружной восточной стены храмового двора (с внутренней, конечно, стороны этой стены) и находившийся, таким образом, во дворе язычников. Но все же, бывая в ветхозаветном храме, христиане могли участвовать только в тамошнем богослужении, которое не могло уже вполне удовлетворять их и по существу было недостаточно. Свое и вместе с тем настоящее богослужение они могли иметь (продолжаем прерванное рассмотрение Деян. 2,46) только «по домам» (κατ' οίκους), совершать его то в одном, то в другом христианском доме (например, Марии — матери Марка, Иосифа, Никодима, «Сионской горнице»). Здесь только христиане могли совершать и то «преломление хлеба», о котором неоднократно упоминает книга Деяний и которое, как мы заметили, является обозначением общих трапез с евхаристическим характером. По примеру вечери Спасителя, это были вечерние трапезы. В ряду ежедневных и целодневных молитв это был их последний высокий момент, кульминационный пункт, в котором завершалось росшее весь день молитвенное одушевление. Благодаря этому и самое принятие пищи у христиан происходило всегда «в ликующем веселии». Соединение же за трапезой бедных с богатыми лишало ее какой-либо зависти, сообщало ей и «простоту сердца». Трапеза эта, как и весь день тогдашних христиан, вся была молитвенная, с восхвалением Бога: «хваля Бога», — может быть, указание на священные песни. Так положено начало агапам, или вечерям любви[36], которые существовали в христианской Церкви до IV в. и тогда, когда евхаристия отделилась от них и перенесена была на утро или полдень, на основе которых возникла теперешняя вечерня с ее благословением хлебов. Как и в ветхозаветной религии, вечер считался в христианстве первоначально самою святою и молитвенною частью дня (имелось в виду, что дни мира начались с вечера), к которой приурочивалась самая торжественная служба; как в ветхозаветном храме «жертва вечерняя» была священнее утренней и торжественнее ее (возжжение светильников), так и нынешняя вечерня, занявшая место древней евхаристии и агапы, по своему строю наиболее приближается к самой священной службе — литургии: состоит главным образом из ектений, имеет только один предначинательный псалом, не имеет канона, но может иметь самые полные чтения из Св. Писания, не только Евангелие, но и Апостол. Так еще в апостольское время и в живой связи с ветхозаветным культом положено начало одной из нынешних суточных служб со всем ее отличительным строем. Но евхаристия с агапой была только, как замечено, высшим завершением суточного апостольского богослужения, которое, будучи целодневным, не могло быть все же непрерывным. Подобно еврейскому богослужению, и апостольское богослужение, вероятно, состояло из трех дневных служб: кроме вечернего богослужения — главного, — было утреннее и дневное. В той же книге Деяний мы находим ясные указания на тройное именно количество дневных молитв или служб при апостолах. Так, в Пятидесятницу апостолы с верующими собираются на молитву утром около 3-го часа (по-нашему 9), часа приблизительно утренней жертвы во храме; ап. Петр совершал молитву у себя дома около шестого часа (12 ч. дня); апостолы Петр и Иоанн идут в храм «в час молитвы девятый», час вечерней жертвы». С началом гонений вечери любви стали совершаться в ночное время[37] христиане в положенное время собирались в церковь или дом кого-либо из христиан, принося с собою для трапезы, что каждый имел, и здесь, после общей молитвы и вкушения Тела и Крови Христовых, садились за общую трапезу — богатые вместе с бедными и, таким образом, находились в живом общении между собою… Цель ее состояла в том, чтобы в эти дни общего причащения Святых Тайн[38] бедные имели утешение от богатых и все вместе вкушали вечерю любви»[39]. Открывались и завершались Агапы молитвою и омовением рук[40]. Совершители апостольского богослужения [41] Прежде речи относительно употребления за богослужением этих дарований, апостол перечисляет их и их носителей («овых убо положи Бог в Церкви первее апостолов, второе пророков, третие учителей...»), представляя, таким образом, последних совершителями богослужения. Уже один список этих литургов может достаточно охарактеризовать тогдашнее богослужение. Это: 1) апостолы. Так назывались не только 12 ближайших учеников Господа, а и другие лица, почувствовавшие в себе призвание от Духа Святого к проповеди Евангелия между неверующими и, должно быть, поставленные на это Церковью образом, подобным тому, как это сделано было, по кн. Деяний, с Варнавою и Савлом (чрез возложение рук харисматических лиц Церкви). Целью их было основание новых Церквей; сделавши это, они отправлялись в другие непросвещенные Евангелием места, лишь на короткое время навещая основанные ими и вообще существующие Церкви для утверждения их. По памятнику II в. «Учение 12 апостолов», истинных апостолов, существовавших, следовательно, и тогда, по тому и можно было отличить от ложных, что они не оставались в одной Церкви долее одного, много двух дней и не брали от общины ничего более, кроме хлеба в количестве, необходимом до места следующей остановки (полное бескорыстие). Наставления, какие даются в «Учении 12 апостолов» относительно ложных апостолов, показывают, что во II в. это служение было уже близко к прекращению. 2) Пророки, — лица, способные к особым откровениям от Бога относительно будущего и сокровенного (тайных мыслей человека), т. е. способные «говорить в духе» (требование, не предъявляемое к апостолам) и занимавшиеся не миссионерством, а проповедью в существующих Церквах. Деяния называют следующих пророков: Варнаву, Иуду, Силу и 4 дочерей диакона Филиппа. Образец пророка послеапостольского времени — св. Ерма, автор «Пастыря». Ап. Павел настаивал на самом широком участии пророков в богослужении. Особенно поражали пророки за богослужением своим даром обличать сокровенные мысли присутствующих. Это служение пользовалось едва не большим уважением, чем апостольское: «пророки суть ваши архиереи», говорит «Учение 12». И по сатире Лукиана (II в.) пророк у христиан был «тиасархом», начальником жертвоприношений. «Пророкам» «Учение 12 апостолов» позволяет за литургией «говорить благодарения (ευχαριστείν), сколько они хотят», тогда как для обычных совершителей литургии уже начали устанавливаться формулы молитв. По тому же памятнику, пророк «в духе» может «назначать трапезу», т. е. требовать совершения агапы в неустановленный день. Пророка, говорящего в духе, запрещалось испытывать и судить, даже пророк, учащий не делать того, что сам делает, не должен быть судим, потому что он имеет суд у Бога. «Учение 12 апостолов» вскрывает уже много злоупотреблений в этом благодатном служении; тем не менее служение пророческое существовало несколько долее апостольского. Св. Ириней (202) слышал еще пророков. — В связи с пророчеством ап. Павел ставит «дар различения духов» — восприимчивость к пророчеству, способность проникать в пророческое состояние и отличать истинное пророчество от ложного в одном или в разных лицах, отличать чистую объятость Духом Божиим от нечистых примесей естественно-человеческих или демонических возбуждений. Такое различение необходимо было, чтобы из-за ложных пророчеств не заподозрено было и истинное: «пророчествия не уничижайте, вся же искушающе, добрая держите»; «не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они». 3) В Послании к Ефесянам ап. Павел при исчислении благодатных служений после апостолов и пророков пред пастырями и учителями ставит еще евангелистов. Если под ними не разуметь евангелистов в теперешнем смысле, три из которых к этому времени стали известны своими Евангелиями, то трудно сказать, какое служение разумеется. Может быть, это ближайшие помощники апостолов в благовестии. Так назван и Тимофей. 4) Учители, у которых «к откровению привходил и труд собственного углубления в божественные истины», почему учители могли принимать это звание по личному усмотрению, как видно из предостережения ап. Иакова «не мнози учители бывайте». В даре учительства ап. Павел различает два вида: «слово (благодатное красноречие) мудрости и слово знания»; под первым, может быть, разумеется практическое или цельное, общее, более субъективное познание, а под вторым — теоретическое, детальное, объективное. Благодатное служение учительства сохранялось и в послеапостольское время до II в. включительно. У Оригена часто упоминаются «учители церковные», «лица, которые у нас (в Александрии) мудро исполняли должность учителя», и они ставятся наряду с пресвитерами. Дионисий Александрийский (2-ой пол. III в.) в послании говорит, что он созвал «пресвитеров и учителей» окрестных селений. И на учителей (διδάσκαλοι) послеапостольского времени смотрели как на особо облагодатствованных лиц: св. Игнатий Богоносец и Дионисий Александрийский предупреждают, что они пишут не как власть имеющие учители.
Все эти чрезвычайные служения (апостольство, пророчество и учительство, присоединяя сюда и следующее — дар чудотворения, см. ниже) не ограничивались какою-либо одною Церковью, а простирались на всю Церковь, не были столь местными, как церковная иерархия. Апостолы, пророки и учители, переходившие с одного места в другое, пользовавшиеся во всех общинах высоким значением, объясняют нам, каким образом различные Церкви имели между собою столь много общего в строе и жизни, хотя организовались с полною самостоятельностью. Их литургическою деятельностью можно объяснить сходство богослужебных форм в разных Церквах, которое мы наблюдаем в III и IV вв. Продолжая исчисление благодатных служений в Церкви, ап. Павел после учительства с его дарами называет в качестве благодатного дара — 5) веру, веру, как показывает ближайшее определение этого дара в других местах, чудотворную, эту, по Златоусту, «мать знамений, совершительницу того, что выше человеческих сил». Этот благодатный дар, по апостолу, распадается на дар исцелений и сил («сил» — чудес вообще). По св. Иоанну Златоусту, имевший дар исцелений мог только помогать больным, а кто получал «действия сил», тот мог еще и наказывать так, как, например, ап. Петр наказал Ананию и Сапфиру. Дар чудотворения в апостольское время был довольно частым явлением: ап. Павел указывает его еще и в Галатийской Церкви: «подаяй убо вам духа и действуяй силы в вас от дел ли закона или от слуха веры». Он известен был и в послеапостольское время. Папий и Ириней (II в.) видели воскрешение мертвых, «происходившее, когда вся местная Церковь молилась с великим пощением и молением». Ориген был свидетелем многих исцелений. Особенный вид этого дара увековечен в Церкви таинством св. елея. Эта харисма, должно быть, дала основание для учреждения в древней Церкви должности ексорцистов, заклинателей злых духов (как виновников болезней), и для введения в церковные службы (не только литургию, но и вечерню и утреню) особых молитв над одержимыми (ενεργούμενοι) или обуреваемыми (χειμαζόμενοι — т. е. от нечистых духов). 6) Дары вспоможения (αντιλήψεις) и управления (κυβερνήσεις), принадлежавшие постоянной и местной церковной иерархии (первый диаконам с их заботами о бедных, больных, второй — пресвитерам и епископам). Это служение не уступало перечисленным вообще, но за богослужением те чрезвычайные дары и их носители выдвигались на первый план. Еще и во II в. пророку за литургией позволялось импровизировать евхаристийную молитву, тогда как епископ и пресвитер должен был придерживаться установленного образца. «Учение 12 апостолов», где даются эти правила, вообще дает заметить, что в его эпоху (нач. II в.) служение пастырское начало заменять служения чрезвычайные — апостольское, пророческое и учителей. «Поставляйте (χειροτονήσατε) себе», увещевает памятник, «епископов и диаконов; ибо они также исполняют для вас служение (λειτουργοΰσι και αυτοί την λει-τουργίαν) пророков и учителей. Посему не пренебрегайте ими; ибо они должны почитаться вместе с пророками и учителями». Место, свидетельствующее, впрочем, и о том, какое широкое и почетное положение в совершении богослужения (λειτουργίαν) занимали пророки и учители.
|
