ИУДЕЙСКАЯ КАББАЛА

Мифологическое начало учения относят к первому человеку Адаму, получившему Книгу ангела Разиэля или написавшему ее. Основными источниками каббалы являются книга Сефер Йецира и книга Зоар. Создание обеих книг приписывают легендарным личностям древности: первой – праотцу Аврааму или рабби Акиве (II век н. э.), второй – рабби Шимону бар Иохаю (II век н. э.). Сефер Йецира является комментарием к главе Бытия и содержит лаконичное объяснение сотворения и существования мира. Известна также книга Багир, выпущенная в XII веке школой каббалистов Прованса, мифологическое происхождение которой относят к I веку н. э., а также многие другие, являющиеся комментариями и объяснениями к предыдущим двум. В Средние века каббала развивалась в трех школах: Ицхака Слепого (Жеронская школа), Иегуды Хасида и Авраама Абулафии. Сефер Йецира была переведена на латынь в конце XV века и получила известность среди христианских мистиков и магов. Книга Зоар стала известна в XIII, была напечатана в XVI веке в Италии и пользовалась большой популярностью среди образованных людей того времени.

В XVI веке рабби Ицхак Лурия открыл свою каббалистическую школу. Он создал новую систему изучения каббалы, названную по его имени Лурианской каббалой. Она стала основой для изучения как сефардской, так и хасидской каббалы позднего времени. В этой школе было подробно разработано понятие «цимцум» – самосжатие первичного Бога для предоставления пространства творению; «швират келим» – первичное разбиение божественных сосудов творения; «гилгулим» – метемпсихоз, или переселение душ. Ключевой оказалась роль человека в изменении мира, в связи с концепциями изгнания, искупления и переселения душ.

XVIII век в истории каббалистики знаменуется появлением хасидизма, вознесшего экстатический опыт и мистическое познание выше книжной учености или аскетических практик. Одним из его основных принципов является представление о присутствии божественности во всем мире, при этом подчеркивается взаимосвязь

Божественной силы и человека. Особенностью хасидизма является личная верность последователей своему духовному лидеру, цадику, который является посредником между людьми и Богом. Хасидизм был резко осужден выдающимся каббалистом и одним из авторитетов ортодоксального иудейства рабби Элиягу Кремером, или Виленским Гаоном.

В XX веке выдающимся каббалистом признан рабби Иегуда Ашлаг, или Бааль Сулам (Хозяин Лестницы), создавший современный учебник «Учение о десяти Сефирот», в котором упорядочил записи Ицхака Лурия. В настоящее время его ученик М. Лайтман широко популяризирует каббалистическое учение, преподнося его как объективное «научное» отражение реальности мира, что отражает современный упадок общего уровня образования, в частности недостаток гуманитарного познания мира.

ГЕРМЕТИЧЕСКАЯ КАББАЛА КАК «УНИВЕРСАЛЬНЫЙ ЯЗЫК МАГИИ»

Интерес к каббале как мистическому учению среди европейских гуманистов появляется в XV веке. Эпоха Возрождения в Италии способствовала развитию интереса к философско-мистическим знаниям и оккультным наукам, в том числе развитым вне общего христианского идейного поля.

В связи с этим вспоминается, прежде всего, имя Пико делла Мирандолы, который в кружке падуанских аверроистов (исследователей писаний арабского философа Аверроэса) изучал арабских и еврейских мыслителей, а в дальнейшем проявил интерес к каббале. В 1496 году он составил «Речь о достоинстве человека», посвященную особому предназначению человека в мироздании и исходному единству всех Философско-религиозных систем в истории идей, которую прочел на публичном диспуте в Риме. Также влияние каббалы усматривают в его взгляде на описание Творения мира не в буквальном, а в философском прочтении. Стремление к «примирению философов» Пико делла Мирандолы оставило серьезный след в истории европейской мысли. Его культурных потомков в их идейном универсализме мы видим в оккультистах XVIII–XIX веков.

О принятии иудейской каббалы в чистом виде гуманистами и магами христианской Европы говорить не приходится. Подобно нынешнему времени, любопытствующие в оккультных науках были практически «всеядны», с той лишь разницей, что ими занимались люди очень образованные, свободные и достаточно обеспеченные. Потому в гримуарах можно встретить влияние, как иудейской мистики, так и арабской, наравне с христианскими воззрениями. Европейская оккультная «каббалистика» того времени – это плотный конгломерат различных учений. Преувеличение влияния каббалы на историю европейской мысли характерно для ее современной популяризации и профанирования.

К христианскому осмыслению относится популярная современная схема Древа Сефирот, использующаяся в Золотой Заре и составленная в свое время Афанасием Кирхером (1602–1680). Для нас здесь важной окажется неопределенность количества сфир у разных авторов. Мы видим десять сфир в системе иудейского каббалиста Моше Кордоверо (1522–1570), одиннадцать (включая Даат) у известного уже нам Ицхака Лурия (1534–1572) и вновь десять у иезуита и энциклопедиста (католика, разумеется) Афанасия Кирхера. Соответственно, и количество путей между сфирами в системах этих авторов (в восприятии комментаторов, потому что И. Лурия, например, ничего не записывал) различно: шестнадцать у Моше Кордоверо, двадцать два пути, уже связанные с древнееврейскими буквами, у Ицхака Лурия и столько же у Афанасия Кирхсра. Однако же расположенность путей у Кирхсра и Лурия, с очевидностью, отличается. У Лурия наблюдаются пути между сфирами Вина и Хссед, а также Хокма и Гебура, которых пет в схеме Кирхсра. В то же время Кирхер показывает пути, связывающие сфиру Малкут с Ход и Нецах. Атрибутация букв к путям тоже сильно отличается у этих двух авторов.