Называя другого глупцом (что иногда необходимо), не забывай, что когда-то ты и сам был величайшим глупцом среди людей.

Бог любит иногда свалять дурака; человек же делает это постоянно. В этом вся разница.

— Годами все наши дети, большие и малые, привыкли все время употреблять в повседневной речи грубые слова. Например, каждую фразу они сопровождают словами вроде «идиот», «дурак» и т. д. и другими подобными терминами, делая это без какого-либо дурного намерения. Как мы можем помочь им избавиться от этой скверной привычки, которая так распространилась?

— Единственное средство — научиться думать перед тем, как говорить, и произносить только те слова, которые абсолютно необходимы для выражения вашей мысли.

Чем меньше вы говорите, тем лучше. И если требуется кому-то что-то сообщить, было бы разумно говорить только те слова, которые необходимы, не более.

24 октября 1969 г.

По мнению буддистов, спасение тонущего муравья — более важная работа, чем основание империи. В этой идее есть истина, но истина, которую легко можно преувеличить.

Чрезмерно превозносить одну из добродетелей — пусть даже сострадание — в сравнении с остальными значит закрыть собственной рукой глаза мудрости. Бог всегда движется к гармонии.

Всякое преувеличение, всякая исключительность является нарушением равновесия и гармонии и потому заблуждением для того, кто ищет совершенства. Потому что совершенство возможно только в высшей гармонии.

28 октября 1969 г.

185. — Жалость можно приберечь (пока твоя душа делает различия) для страдающих животных; человечество же заслуживает от тебя чего-то более величественного: ему нужны любовь, понимание, дружба, помощь равного и брата.

При виде зла, приводящего к благу мира, и добродетели, причиняющей порой вред, огорчается душа, очарованная добром. Однако не огорчайся и не смущайся — лучше найди и обрети спокойное понимание образа действия Бога в человечестве.

Шри Ауробиндо говорит здесь об уровне сознания, где обычные представления о добре и зле теряют свой смысл.

И он советует нам вместо того, чтобы огорчаться тем, что происходит на земле, вырасти в сознании до общения с Божественным; тогда мы поймем, почему все так, как есть.

29 октября 1969 г.

В провидении Бога нет зла — лишь добро или его подготовка.

Добродетель и грех были созданы для борьбы души и для прогресса, но результаты их принадлежат Богу, который осуществляет себя за пределами греха и добродетели.

Грех и добродетель изобретены человеческой мыслью для нужд эволюции и прогресса, но в Божественном Сознании греха и добродетели не существует.

Весь универсум находится в процессе медленной восходящей эволюции к Тому, что должно проявиться.

30 октября 1969 г.

Живите внутри; не поддавайтесь внешним событиям.

Не разбрасывай по сторонам свое подаяние с хвастливым милосердием; понимай и люби тех, кому помогаешь. Позволь душе твоей расти в тебе.

Помогай бедным, пока есть бедные; но также учись тому и борись за то, чтобы не было бедных, нуждающихся в твоей помощи.

Внутренняя жизнь с постоянным стремлением к Божественному позволяет нам смотреть на жизнь с улыбкой и оставаться спокойными, несмотря ни на какие внешние обстоятельства.

Что касается бедных, Шри Ауробиндо говорит, что приходить им на помощь хорошо, но при условии, что это не показное милосердие, и что гораздо благороднее найти средство избавления от бедности, чтобы на земле не осталось бедных.

31 октября 1969 г.

Идеал древнего индийского общества требовал от жреца добровольного отречения от мирских удовольствий, чистоты, учености и безвозмездного обучения общины; от правителя — ведения войн, управления, защиты слабых и готовности отдать свою жизнь на поле брани; от купца — торговли, прибыли и благотворительной помощи общине; от работника — труда на благо всех остальных ради материального благоденствия общины. В качестве награды за его служение оно освобождало его от необходимости самоотречения, жертвы своей кровью и своими богатствами.

Вначале, около шести тысяч лет назад, это было абсолютно истинным, и каждый индивидуум был классифицирован в соответствии с его природой. Потом это стало жестким и все более произвольным социальным установлением (в соответствии с рождением), которое полностью игнорировало истинную природу индивидуума. Это стало ложной концепцией и должно исчезнуть.

Но постепенно, по мере прогресса человека, человеческая деятельность классифицируется похожим, но менее жестким и более истинным образом (в соответствии с природой и способностями каждого).

7 ноября 1969 г.

Существование бедности — доказательство несправедливости и плохой организации общества, а наша публичная благотворительность — лишь первое запоздалое пробуждение совести грабителя.

194. — Вальмики, наш древний эпический поэт, включает в число признаков справедливости и просветленного состояния общества не только общую образованность, моральность и духовность, но также и то, что в нем не должно быть «никого, кто вынужден есть грубую пищу, ни одного некоронованного и непомазанного или живущего как низменный и ничтожный раб роскоши».

Добровольная бедность благородна и благодетельна для класса или индивидуума, но она становится гибельной и лишает жизнь ее богатства и экспансии, если извращенным образом превращается в национальный или общий идеал.

Для социальной жизни бедность нужна не больше, чем болезнь для тела; ложные привычки жизни и незнание нашей истинной организации в обоих случаях становятся пагубными причинами расстройства, которого можно было бы избежать.

 

— Настанет ли день, когда в мире больше не будет бедняков и страданий?

—Это абсолютно определенно для всех тех, кто понимает учение Шри Ауробиндо и верит в него.

Именно с намерением создать место, где это может произойти, мы хотим основать Ауровиль.

Но чтобы это стало возможным, каждый из нас должен стараться трансформировать себя, потому что большая часть страданий людей — результат их собственных ошибок, как физических, так и моральных.

8 ноября 1969 г.

— Как вы можете верить, что в Ауровиле не будет страданий, если люди, которые придут сюда жить, будут людьми того же самого мира, рожденными с теми же слабостями и недостатками?

—Я никогда не думала, что в Ауровиле не будет страданий, потому что люди, как они есть, любят страдания и призывают их, даже если проклинают.

Но мы попробуем научить их любить покой и практиковать уравновешенность.

Я имела ввиду не добровольную, вынужденную бедность и нищенство.

Жизнь в Ауровиле будет организована таким образом, что этого не будет; и если нищие будут приходить извне, они или должны будут уйти, или им дадут убежище и научат их радости труда.

9 ноября 1969 г.

— В чем фундаментальная разница между идеалом Ашрама и идеалом Ауровиля?

— В отношении к будущему и служению Божественному фундаментальной разницы нет.

Но считается, что люди Ашрама посвятили свою жизнь Йоге (кроме, конечно, студентов, которые здесь только для того, чтобы учиться, и от которых никто не ожидает, что они уже сделали свой выбор в жизни).

Тогда как для принятия в Ауровиль достаточно будет наличия лишь доброй воли на участие в коллективном эксперименте ради прогресса человечества.

10 ноября 1969 г.

Афины, а не Спарта, являют собой прогрессивный тип для человечества. Древняя Индия с ее идеалом огромных богатств и огромных расходов была величайшей из наций. Современная Индия с ее склонностью к национальному аскетизму полностью обеднела в жизни и погрузилась в бессилие и упадок.

Не надейся, что избавившись от материальной бедности, люди станут счастливыми и довольными или общество освободится от болезней, забот и проблем. Это лишь первая и самая низшая потребность. Пока душа внутри остается недостаточно организованной, всегда будут внешние волнения, беспорядки и революции.

Это вполне очевидно, и это то, что мы пытаемся сделать понятным для людей. Безопасной и спокойной жизни недостаточно, чтобы сделать людей счастливыми. Необходимы внутреннее развитие и покой, который приходит от сознательного контакта с Божественным.

13 ноября 1969 г.

Болезнь всегда вернется в тело, если в душе изъян; потому что грехи ума — скрытая причина грехов тела. Точна также бедность и заботы постоянно будут сопровождать человека общества, пока ум расы подвержен эгоизму.