Представления о культуре в истории европейской философии

Ответ:

Особенность осмысления культуры с позиции философии состоит в том, что культура рассматривается здесь сквозь призму человеческого бытия в культуре и человека как феномена культуротворчества. Философию культуры интересуют не столько объективные процессы и механизмы самоосуществления культуры, сколько влияние культуры на человека.

Осмысление проблем культуры в рамках философии начинается уже с античности, в философии Нового времени переосмысливается античное и средневековое понимание культуры. Новое время (XVII–XIX вв.) демонстрирует целый ряд философских теорий культуры. Понятие культуры здесь разрабатывается в контексте философского рассмотрения вопросов познания и метода, рационального устройства общества и т.д. И постепенно перемещается в центр философских интересов. Однако ее актуализация связана, прежде всего, с просветительской «философией истории», занимавшейся интерпретацией исторического процесса и исторического познания. В плане философии культуры наиболее интересные идеи выдвигаются в философии Просвещения. Просвещение – особый исторический период, предшествующий буржуазным преобразованиям, в частности, в Англии, Франции, Германии. XVIII век отнимает у религии монопольное право на истину о мире и человеке и весьма решительно настаивает на суверенности человеческого разума. Совершенно очевидно, что философия Просвещения оперирует с категориями, которые позволяют развивать учение о культуре: природа, общество, человек, разум, познание. Но эти категории одновременно являются и общефилософскими. Они позволили просветителям XVIII века развить идеи исторического процесса и сформулировать вопросы о целях, движущих силах и смысле исторического развития. Естественно, что и ответ на эти вопросы выводился из принятых общефилософских посылок. Так формируется «классическая модель культуры», которая позволяет рассматривать культуру как результат исторического развития человечества и показатель достигнутого им уровня разумных и гуманных общественных отношений.

В философии Просвещения сложилась натуралистическая модель, рассматривающая культуру как закономерное звено природной эволюции, воплощающее развитие способностей «природного человека». Французские философы Просвещения взамен понятия «культура» чаще используют понятие «цивилизация», которая трактуется как проект идеального социального устройства; немецкие просветители связывают понятие «культура» с личностным развитием человека. Так называемая «классическая модель» культуры складывается в XIX веке, ее формирование знаменует отказ от натуралистических тенденций. Человек здесь провозглашается субъектом и творцом культуры, а культура личности выводится из надындивидуальной культурной реальности. В целом, культура отождествляется с саморазвитием человека и общества. В качестве главного приобретения Просвещения XVIII века исследователи называют рассмотрение культуры, имея в виду французского философа Жан-Жака Руссо, итальянского мыслителя Джамбаттиста Вико и немецкого философа Иоганна-Готфрида Гердера. Этими мыслителями преодолевается установка XVII века на автономного познающего субъекта, как и вытекающая из нее ориентация на «очищение», «совершенствование» человеческого разума.

«Классическая модель культуры» с ее фундаментальными ориентациями на рационализм, историзм и гуманизм получила важные дополнения в философии романтизма, в частности немецкого. Именно романтикам и Шеллингу принадлежит разработка проблемы различия и соотношения различных национальных культур и рассмотрения общечеловеческой культуры как национального, надысторического целого. Именно романтики обратились к систематическому изучению культуры прошлых эпох и, в частности, культуры Средневековья, которой придавали, в отличие от просветителей, большое значение.

И все же «классическая модель культуры» не только не исчерпала своих потенций, но и получила фундаментальное обоснование в немецкой классической философии, в частности, в наиболее полном виде в трудах Гегеля, у которого основные формообразования культуры (религия, искусство, философия, право) предстают, как и вся духовная культура человечества в целом, закономерными этапами в развитии «духа», «мирового разума». Создается универсальная схема развития «мирового духа», реальными воплощениями которой выступают культуры разных народов, подчиняющиеся всеобщим нормам творческого самопознания мирового духа: та или иная культура воплощает в себе определенный этап самопознания «духа», т.е. каждая культура различается лишь стадиально на пути исторического шествия «духа», «разума».

Гегель обосновывает важнейшие черты культуры, ее общественный характер: человек приобщается к миру культуры, лишь входя в сферу всеобщего. Культура превращается в форму предметно-практической деятельности людей, в то же время она выступает и относительно самостоятельной, специфической сферой, поскольку человек действует целесообразно, обосновывает свои цели и идеалы, отпечаток которых несут результаты его деятельности.

В XIX веке завершается формирование так называемой «классической модели» культуры. Она характерна жестким разделением объекта и субъекта познания, предметом которого выступает надындивидуальная культурная реальность, из которой выводится культура отдельного человека, хотя в основе этой модели культуры лежат принципы гуманизма, рационализма и историзма.

Следует отметить, что «классическая модель» в философском отношении идеалистична, ибо главной, существенной, определяющей сферой развития человека является духовное творчество. Культура выступает чисто духовным образованием, обусловленным актами трансцендирующего из самого себя сознания.

Отождествление культуры с духовными образованиями в дальнейшем привело к неудовлетворенности классической моделью, к ее критике за умозрительность, неспособность дать объяснение фактическому материалу, получаемому в эмпирических исследованиях конкретных форм культуры. Но накопление эмпирического материала о различных культурах вновь поставило исследователей перед необходимостью его теоретического осмысления, восприятия этого материала как принадлежащего именно культуре. Эта необходимость и привела к созданию культурологии как относительно самостоятельной системы знания о культуре.

В марксистской философии классическая модель культуры получила материалистическую интерпретацию: культура осознается не как чисто духовная проблема воспитания и просвещения индивида, а как проблема создания необходимых условий (прежде всего – материальных) для всестороннего и целостного развития человека. Эта трактовка основана на том, что культура может быть понята не из себя самой, а только в связи с обществом, с трудом, что культура – это не только совокупность его результатов, но и сам процесс человеческой деятельности. Такая интерпретация «классической модели» во многом преодолела ее недостатки, позволила сохранить специфику и потенциал философского анализа культуры в конкуренции с ее рассмотрением другими науками, с попыткой преодолеть разрыв спекулятивных исследований культуры и ее эмпирической базы, предпринятой в русле культурологии.

Следует также отметить, что кризис «классической модели» был вызван не только ее недостаточной методологической эффективностью, но и тем обстоятельством, что данная модель воплощала идеологию европоцентризма: неевропейские формы культуры воспринимались как недоразвитые, неполноценные, уступающие западноевропейской вследствие отсутствия в них многих традиционных ценностей.