На уроках истории вы узнали, что мировоззрение европейцев в Средние века полностью определялось христианством. Философия была призвана подтверждать религиозные истины, не случайно ее называли «служанкой богословия». В то же время христианство привнесло новые идеи в пришедшую из античных времен философскую мысль. Прежде всего изменился взгляд на человека. Если в философии древних он был одним из созданий, существовавших в космосе наряду с другими, то в Средние века утвердилось иное понимание: человек — главное творение Бога, оно бесконечно ценнее любого другого земного творения.
В представлениях древних греков добродетель была важна сама по себе; христианство, исходя из идеи первородного греха человека и его будущего спасения, стало рассматривать добродетельную жизнь как путь к этому спасению. На смену распространенным в греко-римском мире взглядам на историю как циклический круговорот пришло осознание линейного (направленного к Судному дню) характера истории.
Средневековье имело своих титанов мысли. К их числу следует отнести в первую очередь Августина (354—430 гг.), создавшего учение о «Божьем Граде и Граде Земном»: в земном государстве правители назначены Богом для поддержания порядка, церковь как организация необходима для спасения души. Своего рода синтез учения Аристотеля и христианства предложил другой выдающийся мыслитель той эпохи Фома Аквинский (1225(26)—1274 гг.). Благодаря разуму человек в состоянии распознавать универсальные сущности в вещах. Универсум создан Богом, следовательно, разум и вера (откровение) существуют в неразрывной гармонии. Так же как и Аристотель, Фома рассматривал человека как разумное, духовное и социальное существо, для которого жизнь в обществе — необходимое условие самореализации. Почти через 50 лет после смерти Фома Аквинский был канонизирован католической церковью, а в XIX в. его учение было признано ее официальной философией (томизм).
Первые удары по средневековому образу мышления нанесли те, кто совсем не желали подрывать духовный авторитет церкви, — приверженцы теологии, францисканцы Р. Бэкон (1214—1292 гг.) и У. Оккам (1285—1349 гг.). Бэкон пришел к мысли о необходимости более четкого разграничения разума и веры, что неизбежно вело к ослаблению зависимости классической философии от теологии. Философ считал, что приобретение нового знания связано скорее с опытом, чем с опорой на авторитет Священного Писания. У. Оккам утверждал, что реальность Бога нельзя установить логическими средствами (к этому стремился, в частности, Ф. Аквинский), нельзя его познать и через чувственный опыт; единственный путь к Богу — это вера.
Новую брешь в традиционных представлениях пробили М. Лютер (1483—1546 гг.) и его сторонники. Вера не только единственная, но прямая и непосредственная связь с Богом. Церковно-обрядовое понимание спасения было подвергнуто критике. Из курса истории вы знаете, что этот период пересмотра взглядов на роль церкви в спасении души верующего получил название Реформация.
Эпоха Возрождения принесла с собой интерес к античной греческой философии, к человеку. Одним из влиятельных направлений в духовной культуре стал гуманизм. Все большее внимание стало уделяться опыту реальной жизни, его осмыслению и преобразованию. Развитие эмпирических исследований привело вскоре к исключительным успехам в области науки. Н. Коперник предложил новую астрономическую модель с Солнцем в центре планетной системы. Огромный вклад в развитие математики и естествознания внесли Г. Галилей и И. Ньютон. Наука, а не теология становится верховным авторитетом в вопросах истины.
Поиски более светских обоснований захватили и философские исследования, направленные на осмысление общества и его институтов.
ПОЛИТИКА И ГОСУДАРСТВО: НОВЫЙ ВЗГЛЯД
Исходным пунктом рассуждений философов Возрождения и Нового времени об устройстве общественной жизни выступает уже не столько общество как целое, сколько отдельный человек, индивид, который в основе своей эгоистичен. Чтобы обуздать его эгоизм, требуется внешняя сила, которая и приходит в лице государства.
Именно из этих посылок исходят такие мыслители, как Н. Макиавелли (1469—1527 гг.) и Т. Гоббс (1588—1679 гг.). Макиавелли создал своего рода учение о механике правления. Целью политики он считал приход к власти и ее сохранение, создание стабильного государства. Суверенный государь сам устанавливает законы и моральные нормы. Таким образом, он стоит выше морали и права.
Гоббс, как и Макиавелли, исходил из того, что общество и государство должны быть поняты рационально, с научных позиций. Оба мыслителя единодушны и в том, что природа человека неизменна, внеисторична. В догосударственном, так называемом естественном, состоянии происходила «война всех против всех»: люди нуждались в материальных благах, которых всегда не хватает. Только сильное государство, где верховный правитель может в общественных интересах распорядиться даже жизнью отдельного человека, способно положить конец этой войне. Как же образуется государство? Начало ему кладет общественный договор, который основывается на том, что каждый отказывается от своей свободы в пользу государства. Основанное на договоре и поддерживаемое силой государство — основа жизни общества.
Другой английский философ — Дж. Локк (1632—1704 гг.), развивавший идеи Гоббса, пришел к выводу о нецелесообразности такой концентрации верховной власти в одних руках либо в одном органе. Локк выдвинул идею разделения законодательной и исполнительной власти. Позднее французский философ Ш. Монтескье (1689—1755 гг.) сделал вывод о необходимости выделения третьей независимой ветви власти — судебной. Так оформилась и постепенно утвердилась в общественном сознании важнейшая политико-правовая мысль новой эпохи — идея разделения властей. В дальнейшем она нашла практическое воплощение в конституциях многих стран Запада и стала основой политического устройства современных государств.
ПРОСВЕЩЕНИЕ: ВЕРА В РАЗУМ И ПРОГРЕСС
Яркий период, вошедший в историю как эпоха Просвещения, выдвинул целую плеяду выдающихся мыслителей. Философы-просветители возвышали человека. «Из всех живых существ человек наиболее совершенен», — утверждал французский философ Вольтер (1694—1778 гг.). Философы того времени полагали, что люди по своей природе добры и стремятся не столько к блаженству в загробном мире, сколько к достойной жизни, благосостоянию в реальном обществе. И эта цель достижима при опоре на науку и просвещение. Последнее поможет преодолеть существующие в обществе суеверия, невежество, нетерпимость. Просвещенные, образованные люди неизбежно становятся и более нравственными. Сама возможность для общества перейти в новое, лучшее состояние говорит о прогрессивном характере общественного развития. Таким образом, взгляд на общественно-исторический процесс вновь изменился: от идеи круговорота к постулату о линейном движении общества по основным вехам библейской истории, а затем к тезису о поступательном движении человечества к развитому обществу.
Особо следует сказать о взглядах французского философа Ж.-Ж. Руссо (1712—1778 гг.), который разделял многие идеи просветителей, но в то же время по ряду важных вопросов выдвигал собственные. Как и просветители, Руссо считал человека добрым по природе. Он считал, что проникающее в сознание и поступки людей зло связано не с их невежеством, а с самой цивилизацией: городская жизнь и науки извращают то естественное, что есть в человеке. Отсюда понятен выдвинутый им призыв возвращения назад к природе. Его не следует понимать как отрицание философом основ общественной жизни. Напротив, Руссо придавал исключительное значение влиянию общества на человека: вне совместной жизни с другими человек не может выработать такие способности, как язык, разум, добродетель. Философ обвинял современное ему общество в подавлении лучших человеческих качеств.
