Этика ненасилия (Альберт Швейцер, Махатма Ганди, Лев Толстой)Апостолами этики ненасилия в XX в. считаются Махатма (Мохандас) Ганди, Мартин Дютер, Кинг, Лев Толстой, а также А. Швейцер,Д. Фейхи, Д. Шарп. Для Ганди ненасилие было не просто политической тактикой борьбы за освобождение Индии от метрополии. Ненасилие - это основополагающий принцип целостности его мировоззрения. Принцип, который находит воплощение в идеалах благоденствия, самоуправления общин, ненасильственного гражданского сопротивления Уместно напомнить в этой связи и максиму Л. Толстого о непротивлении злу силою. Толстой и его последователи не только называют насилием всякое заставление—принуждение, но и отрицают любое внешнее понуждение как У этики ненасилия, обосновывающей моральные преимущества ненасилия, есть ряд аргументов. Во-первых, отвечая на насилие насилием, злом на зло, мы не боремся с ними, так как не утверждаем добро, а только увеличиваем количество зла в мире. Во-вторых, ненасилие разрывает «обратную логику» насилия, порождающего эффект «бумеранга зла» (Л. Толстой), согласно которому, содеянное тобой зло обязательно вернется к тебе. В-третьих, требование ненасилия ведёт к торжеству добра, поскольку способствует совершенствованию человека. В-четвертых, не отвечая назло насилием, мы противопоставляем ему силу, ибо способность «подставить щеку» требует гораздо большей силы, чем просто «дать сдачи». Одна из важнейших особенностей ненасильственной стратегии поведения заключается в том, что человек при этом берет на себя ответственность за зло, царящее в мире. Чтобы возлюбить врага, открыть себя для отношений сотрудничества, индивид должен осознавать собственную, причастность к насилию, честно признаться, что и он сам мог бы оказаться на месте того, кого он считает насильником и врагом. Таким образом, ненасилие — не поощрение зла и не трусость, но способность достойно противостоять злу и бороться с ним, не роняя себя и не спускаясь до уровня зла. Ведь ненасильственный путь предполагает: во- первых, решение всех социальных и политических вопросов путем сотрудничества и договоренностей; во-вторых, легитимное,массовое, активное сознательное участие граждан, вовлеченных в этот процесс; в-третьих, высокий уровень культуры и исключительное напряжение нравственных сил граждан. Наверное, поэтому, у этики ненасилия так много сторонников — и идеологических, и практически действующих в рамках различных движений (хиппи, пацифисты, «зеленые» и др.) 3. Учение Карла-Отто Апеля о «неограниченном коммуникативном сообществе» как оптимистический вариант развития глобализации Рефлексивная трансцендентальная философия интерсубъективности (как назвал философию Апеля немецкий философ В.Хесле) созвучна теории коммуникации Ю.Хабермаса, который, правда, в отличие от Апеля делает акцент на социально-научные методы, а не на методы философской аргументации. Критика Апеля претензий критического рационализма развернуть доказательство невозможности последнего обоснования встретила контркритику со стороны Г.Альберта, согласно которому идеальное коммуникативное сообщество выполняет те же функции, что и Бог в классической гносеологии. Проводя различие между реальным и идеальным коммуникативным сообществом, Апель видит в идеальном коммуникативном сообществе конструкт сообщества, в котором может быть адекватно осмыслена любая аргументация. Это он и называет априори коммуникации. Исследователь, живущий в реальном коммуникативном сообществе, признает рациональность аргументации и тем самым усматривает в участниках коммуникации лиц, соблюдающих правила рациональной аргументации. Апель различает четыре типа рациональности: 1) естественно-научная рациональность каузального типа, 2) технологическая рациональность целенаправленного действия, 3) герменевтическая рациональность понимания, 4) этическая рациональность. Трансцендентальная прагматика основывается на рефлексии, на рефлексивных принципах. Концепция Апеля оказала большое влияние на формирование «эмансипаторской педагогики» (В.Клафки, В.Лемперт, К.Молленхауэр), а также на исследование коммуникативных структур в системе образования.
|
